Главная страница
qrcode

5 упанишады канона муктика


Название5 упанишады канона муктика
Дата19.12.2019
Размер0.75 Mb.
Формат файлаpdf
Имя файлаf_3353.pdf
оригинальный pdf просмотр
ТипДокументы
#158347
страница1 из 6
Каталог
  1   2   3   4   5   6

Упанишады
Сборник


Содержание
Упанишады – сидеть у стоп учителя ..................................................5
1. УПАНИШАДЫ КАНОНА МУКТИКА ......................................... 13
1.1 Ишавасья Упанишада .............................................................. 14 1.2 Кена Упанишада ...................................................................... 28 1.3
Катха Упанишада ..................................................................... 32 1.4 Прашна Упанишада ................................................................. 48 1.5
Мундака Упанишада ................................................................ 59 1.6 Мандукья Упанишада .............................................................. 69 1.7
Тайттирия Упанишада ............................................................. 71 1.8 Айтарея Упанишада ................................................................. 89 1.9 Чхандогья Упанишада ............................................................. 94 1.10 Брихадараньяка Упанишада ................................................ 184
2. ЙОГА-УПАНИШАДЫ ............................................................281
2.1 Надабинду Упанишада .......................................................... 282 2.2 Амританада Упанишада ........................................................ 289 2.3 Амритабинду Упанишада ...................................................... 294 2.4 Кшурика Упанишада ............................................................. 296 2.5 Теджабинду Упанишада ......................................................... 301 2.6 Дхьянабинду Упанишада ....................................................... 304 2.7
Брахмавидья Упанишада ....................................................... 316 2. 8 Йога кундалини Упанишада................................................. 318 2.9 Йога таттва Упанишада ......................................................... 336 2.10 Адваятарака Упанишада ...................................................... 351 2.11 Мандалабрахмана Упанишада............................................. 356 2.12 Хамса Упанишада ................................................................ 366 2.13 Пашупатабрахма Упанишада .............................................. 369 2.14 Махавакья Упанишада ......................................................... 377 2.15 Шандилья Упанишада ......................................................... 380
3. ШВЕТАШВАТАРА УПАНИШАДА ............................................. 402


5
Упанишады – сидеть у стоп учителя
«Когда у вас в руках оказываются священные тексты, то это означает, что на вас начинает изливаться шастра-крипа — благословляющая сила священного текста. Вы встречаетесь с благословляющей энергией
Абсолюта в форме священного текста, который есть сама воплощенная энергия священного Источника. Каким-то образом она к вам приходит.
И если вы с ней соприкасаетесь, если правильно работаете с текстом, то вы получаете такую шастра-крипу. Эти благословения входят в вашу судьбу и дают вам возможность переосмыслить свою картину мира и свое мировосприятие. Нужно научиться правильно читать священные тексты, медитируя на них. Тогда вы получаете подлинное благословение».
Сатгуру Свами Вишнудевананда Гири
«Упанишада» — upa-ni-sad — буквально означает: сидеть у стоп учителя, чтобы слышать слово совершенной мудрости. Шанкарчарья говорил о трех смыслах слова «sad» — разбрасывать, обладать, разрушать. Речь шла о знании, которое разрушает невежество или, говоря более современным языком, о знании, полученном учениками от просветленного мастера во время сатсанга.

6
Все упанишады построены в форме бесед учеников с учителем. В те далекие времена учитель был не просто философом, читающим лекции, но, прежде всего, мудрецом-риши, постигшим на практике то, о чем давал наставления своим ученикам. В роли учеников и учителей могли выступать, к примеру, отец и сын, муж и жена, юноша из семьи браминов, родственник царя, божества, бог Яма. Суть диалогов, если выразить ее предельно кратко, состоит в том, что все ритуалы, все священнодействия, все божественные силы и энергии — это лишь образы и символы одной единственной Реальности, которая представляет собой тождество Бога и высшего «Я» человека: Брахман и ты — одно и вне этого ничего нет.
Упанишады несут в себе послание об этом глубинном знании, которое остается неизменным с течением времени. Эти священные тексты являются частью Вед и относятся к писаниям индуизма категории шрути — услышанные свыше, богооткровенные. Считается, что в упанишадах изложена основная суть Вед, поэтому их также называют «Ведантой» или «окончательным знанием», «высшей сутью
Вед».
Всего насчитывают около 200 упанишад. Самые ранние из них были записаны 1,5 тыс. лет до н. э. (по Георгу Ферштайну), и продолжали составляться вплоть до раннего Средневековья. Одни из них написаны в стихотворной форме, другие в прозе, третьи — смешанным стилем. Как шрути, упанишады анонимны, но внутри них действуют живые лица, главным образом брахманы и кшатрии. Шанкарачарья дал комментарии к 11-ти упанишадам, а также ссылался еще на шесть из них. Эти упанишады считаются наиболее древними и основными.
Что такое откровение? Древние риши путем неустанной садханы и суровой аскезы очищали свой ум и восприятие настолько, что выходили за пределы ограниченного человеческого ума, и высшее знание открывалось им во всей полноте. Позже они делились этим знанием со своими преданными учениками. Священные тексты стали доступны благодаря таким риши, которые не считали себя авторами полученных откровений, а лишь делились описанием своего духовного опыта. По этой причине в текстах упанишад, как правило, нет их имен.
Говорят, что знание, которое невозможно получить при помощи органов чувств и логики, содержится именно в Веданте. В упанишадах поднимаются глубочайшие вопросы: что есть эта реальность, из которой происходит все сущее, благодаря которой оно живет и в ней же исчезает;

7
что представляет собой То, с помощью познания которого может быть познано всё; что представляет собой То, посредством познания которого можно достигнуть бессмертия; кто такой Брахман; кто такой Атман.
В одной из упанишад ученик задает вопрос своему учителю:
«Почтенный господин, познав что, мы сможем познать всё в этой
Вселенной?» Это подробно освещается в «Чхандогья-упанишаде», но, по сути, это сквозная тема, проходящая через всю Веданту. Сам вопрос свидетельствует о том, что уже в глубокой древности существовало представление о единстве мира. И, если посмотреть на дальнейшее развитие основных принципов жизни в индуизме, дошедших до наших дней, то один из них можно сформулировать как единство в многообразии. И произошло так именно потому, что данный постулат был глубоко разработан в древности и постепенно превратился во внутреннее убеждение.
Читая упанишады, мы находим в них множество примеров такого единства. Приводится сравнение: если человек знает, что такое глина, то он с легкостью сможет распознать ее во всех глиняных изделиях, будь то чаша, кувшин или статуэтка. Ведь, по сути, все они — одно.
Можно выделить четыре основные идеи, которые проходят через тексты всех упанишад (по Г. Ферштайну): вопрос об Атмане и Брахмане
(Бог-Абсолют, Высшее Сознание); освобождение от страданий; карма; реинкарнация.
На основе упанишад возникла идея о Ниргуна и Сагуна-Брахмане.
Ниргуна — Высший Абсолют в неописуемой форме, который не обладает гунами, качествами, формами. Сагуна — также Высший
Абсолют, но проявляющий себя в форме различных божеств. И в этом не было противоречий, поскольку считалось, что высшее начало или Бог может проявлять себя, но также может оставаться и непроявленным.
Весь пантеон высших по отношению к человеку существ обозначался словом «дэвата», что буквально переводится как «существо, имеющее светящееся тело». Речь идет об обитателях высших, тонких миров. В
«Брихадараньяка-упанишаде» упоминаются дэваты, которые были изначально сотворены Брахмой, а также дэваты, которые стали таковыми в результате духовной садханы, реализации и освобождения.
Поскольку в концепции индуизма есть также понятие «иштадэваты», то это нашло свое отражение в том, что в разных упанишадах высшими божествами считаются разные дэваты. Это зависит от того, кого именно считал своим ишта-дэватой тот риши, который записал ту или иную упанишаду. Например, в «Катха» это Вишну, в

8
«Шветашватаре» — Рудра, и т. д. Это, однако, вовсе не означает отрицания других божеств, просто с конкретными дэватами риши чувствовали наиболее тесную связь..
Согласно Шанкаре, чтобы приступить к изучению философии недвойственной Веданты, необходима четырехсторонняя подготовка ума. Во-первых, надо уметь отличать вечное от преходящего. Во-вторых, нужно уметь добровольно отказываться от желания обладать и наслаждаться материальными объектами. В-третьих, нужно управлять своим умом и чувствами, а также развивать такие качества, как отрешенность, терпение, силу сосредоточения и др. Наконец, необходимо иметь страстное стремление к освобождению. И, если интеллект, эмоции и воля человека соответствующим образом подготовлены, то следует приступить к изучению Веданты под руководством реализованного учителя.
Это изучение состоит из трёхстороннего процесса джняна-йоги: слушания и запоминания наставлений-упадеш учителя (шравана); усвоения этих наставлений путём сосредоточенного размышления до полного устранения всех сомнений и формирования прочного убеждения (манана) и, наконец, постоянного глубокого созерцания истин, полученных указанным путём (нидидхьясана).
Множество примеров на страницах упанишад свидетельствует о том, что высшее знание может быть обретено каждым искренним искателем.
Можно заметить, что знание в Веданте передается не так, как это обычно делалось в философских трактатах. В ней отсутствует жесткий упор на философскую логику, вместо этого есть описание духовного опыта, который пережил просветленный мудрец. Порой эти описания могут быть противоречивыми. Почему это так? Рамакришна объяснял это на примере с озером. Есть озеро, к которому подходят люди, чтобы наполнить свои сосуды чистой водой. Но у каждого из них сосуды разные, кто-то пришел с кувшином, ктото с чашей, кто-то со стаканом.
И вода, зачерпнутая из озера, будет в точности принимать форму того сосуда, в который она помещена. Итак, форма будет разной, но внутри
— все та же чистая вода.
В священных писаниях часто говорится о сложности донесения высшего духовного знания при помощи речи, поэтому те, у кого были такие озарения, выражали полученное знание в соответствии со своими интеллектуальными особенностями.
Упанишады — духовная литература, затрагивающая смыслы существования человека и тех глобальных метафизических проблем,

9
которые встают перед ним: почему существуют страдания, почему у одних людей хорошая судьба, а у других плохая, что происходит после смерти, каковы законы этой Вселенной. Философия во времена написания упанишад не была гуманитарным предметом, она считалась духовной практикой. Те люди, которые проявляли к ней интерес, не только жили в соответствии с учением, но и практиковали его. Поэтому роль наставника считалась важнейшей, ведь он учил тому знанию, которое обрел сам благодаря личной садхане. О роли наставника очень точно сказал когда-то свами Шивананда: «Чтобы зажечь свечу, нужна еще одна свеча — горящая».
Упанишады относились к элитарному знанию, предназначенному для тех, кто выполнял духовную практику и стремился к мокше
(освобождению). Важно понимать и тот контекст, в котором передавалось знание. Очевидно, что некоторые тексты более ясные, иные же выглядят завуалированными. В целом, знание на страницах упанишад преподносилось в аллегоричной форме, что вело к его различному толкованию. Поскольку сам индуизм внутри себя весьма неоднороден и в нем существует множество течений и школ, имеющих различную философию (но при этом, у всех — общее наследие в виде священных писаний), то это неизбежно приводило к их различному толкованию. Кроме того, стоит учитывать и большую емкость санскрита и многозначность санскритских терминов. Толкуя тексты с позиции своей сложившейся философии, духовные школы настаивали на том, что именно их понимание истинное, в отличие от остальных школ.
Однако индуистская традиция вполне допускает множественность взглядов на основные мировоззренческие вопросы, поскольку такая многовариативность считается нормой. То есть, каждый имел возможность толковать духовное знание по-своему, и тот, кто преуспевал в этом, мог основать свою духовную школу. За множество веков таких духовных школ возникло немало: школы Шанкары,
Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи и другие. Но большинство ученых (Дж.
Тибо, С. Радхакришнан, П. Дейссен, Св. Гамбхирананда и др.) единодушны в признании того факта, что именно Шанкарачарья глубже всех прочих толкователей текстов Веданты выразил сущность и адвайтический дух этих канонических священных откровений.
Истинное видение, если говорить с уровня самых глубоких смыслов, заключено в четырех махавакьях Адвайта-веданты — четырех великих изречениях, по сути, сжатом кредо ведантической философии:
Праджнянам Брахма — чистое осознавание есть Брахман.

10
Ахам Брахмасми — Я есть Брахман.
Тат твам аси — Ты есть То.
Айям Атма Брахма — Атман есть Брахман.
В этих четырех изречениях изложена самая сущность Учения Адвайтаведанты. Любая школа Адвайта-веданты определяет себя или классифицирует согласно этим четырем махавакьям. Шанкара неоднократно подчеркивал, что тот, кто постиг суть Учения Адвайты, достиг слияния с Абсолютом, уже не может более называть себя ни брамином, ни кшатрием, ни вайшьей, ни шудрой, ни мужчиной, ни женщиной, ни толстым, ни тонким, ни богатым, ни бедным, ни молодым, ни старым, то есть, все самоотождествления отбрасываются, и остается один только Брахман. Как говорил мудрец Яджнавалкья:
«Если познан Атман — познано всё».
Приступая к чтению упанишад, будем помнить слова Шри
Видьяранья Муни: «Эти откровения называются священными писаниями. Если ты следуешь им, то сможешь уверенно идти по духовному пути. В конце-концов ты обретешь свой собственный опыт.
При помощи логики можно на время преодолеть сомнения, но без правильного руководства могут возникнуть другие, более серьезные заблуждения, перед которыми логика бессильна. Поэтому, пусть священные писания станут твоим камертоном. И всякий раз, когда ты обнаружишь конфликт между собой и священными писаниями, полагайся на священные писания».
Карма-санньяси Индумати


12
Упанишады канона Муктика
Ишавасья Упанишада
Шуклаяджурведа
«Владыки покровом» (Иша-васья)
в переводе Б. В. Мартынова
ОМ! Полное То, полное это
1
. От полного полное берется.
Полным полное прибывает, полное лишь остается. ОМ! Покой! Покой!
Покой!
1.
ОМ! Владыки
2
покровом объято
3
всё
4
это, происходящее в происходящем. Так довольствуйся же отречением
5
, не след домогаться какого-либо богатства
6 2.
Делающий дела только здесь
7
(в этом мире) пусть проживет сто лет
8
, только тебе нет (мира) другого, (кроме того, где) дело к человеку не липнет
9 3.
Буйных
10
зовут те уделы, слепою покрытые тьмой
11
; Туда после смерти и следуют те люди-самоубийцы
12

13 4.
Недвижно, едино, мысли живее; дивными
13
недостижимо, первым ускользает
14
, стоя, бегущих иных оно обгоняет; Матерый
15
в него возлияние
16
доставляет.
17 5.
Оно движется, оно не движется, оно далеко, оно близко, оно внутри этой Вселенной, оно этой Вселенной вовне.
18 6.
Но кто все существа в Самом лишь видит и во всех существах
— Самого, отсюда не отвращается.
7.
Если все существа произвел как бы Сам, нерождающий, — какое здесь заблужденье? Какое горе у единовидящего?
19 8.
Он всюду простерт — бестелесный, ясный, неранимый, без жил, не загрязненный злом, вещий, мыслящий, вездесущий, самосущий, кто, как должно, установил вещи на веки вечные.
20

9.
В слепую тьму попадает, кто неведомое почитает; тогда — словно
21
в еще большую тьму, кто в ведомом
22
услаждался.
10.
Сказано так: иное, (чем) ведомое, иное, (чем) неведомое — вот слышанное от мудрых
23
, что нам разъяснили это.
11.
Ведомое и неведомое — кто ведает вместе обоих, неведомым смерть одолев, ведомым бессмертия
24
достигает.
12.
В слепую тьму попадают, кто неявленное почитает. Тогда, словно в еще большую тьму, — те, кто в явленном услаждался.
25 13.
Сказано так: иное, (чем) явленное, иное, (чем) неявленное — вот слышанное от мудрых, что нам разъяснили это.
26 14.
Явление и исчезновение — кто знает вместе обоих, исчезновением смерть одолев, явлением бессмертия достигает.
27 15.
Золотой чашей
28
закрыт истины лик
29
. То — Ты
30
, Пышный
31
, открой ее узреть держащемуся истины!
16.
Пышный, Единичный
32
, Близнец, Солнце, Претворителя сын
33
, распространи
34
лучи, увеличь блеск! Этот твой облик прекраснейший, что (я) вижу, Первый сей — я
35 17.
Ветер неостановимый, бессмертный, теперь эта плоть, что кончена пеплом,
36
ОМ! Вершитель, помни свершенное,
37
помни!
Вершитель, помни свершенное, помни!
18.
О, Огонь!
38
Дивный, вехи ведающий! Проведи нас добрым путем к раю
39
. Отврати от нас уклоняющий грех
40
, величайшую славу тебе воздадим!
ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берется, полным полное прибывает, полное лишь остается.
ОМ! Покой! Покой! Покой!
Примечания

1.
Полное То, полное это — Ишавасья и другие упанишады, принадлежащие к Белой Яджурведе, предваряются и заключаются
Шанти-мантрой (примерный перевод — «Успокаивающая мантра»), выражающей идею целостности и неразрывности всего сущего. В техническом языке Веданты слова «То» и «это» имеют особые значения.
«Это» (idam) обозначает проявленный мир, «То» (adah) — запредельный, непроявленный Брахман. Ради сохранения внутренней рифмы мантры при переводе произведена небольшая перестановка ее частей, тем более, что в санскрите порядок слов в принципе свободный.
2.
Владыка — isha («Ища» на санскрите) — часто оставляется без перевода и индийскими комментаторами, хотя, как правило, они сходятся на том, что это слово имеет более персонифицированный оттенок, чем Атман или Брахман. Возьмем на себя смелость предположить, что следами этого древнего индо-арийского слова являются в русском языке увеличительные суффиксы -ища, -ище.
Почетная прибавка к отчеству (-ич), бывшая знаком отличия высших слоев российского общества вплоть до середины XIX века, — зафиксированное в источниках имя Иша, выродившееся в просторечии до иронии слово «ишь!» в конструкциях типа «ишь, какой хитрый
(храбрый, сильный и пр.)!».
3....покровом
объято... — согласно следующим Шанкаре комментариям, словом «покров» здесь обозначается мир, качественные изменения Природы в противоположность Богу. Слово «объято» выражает: Владыка и запределен, и имеет свойства.
4. Всё — sarvam, в индийской философии обозначает Вселенную.
5....довольствуйся же отречением... — традиция утверждает, что этот стих относится к долгу саньясина. Отречение является средством
Самосуществования, коим достигается изначально свойственное каждому блаженство. От саньясина требуется довольство самим отречением в противоположность мирским людям, довольствующимся удовлетворением желаний. Думается, это очень важное практическое указание, ибо многие вступившие на путь совершенства понимают отречение как разрыв всех связей и отказ от всех действий. Но такой
насильственный и болезненный разрыв, не сопровождаемый радостью отречения, ведет к срыву и обратному результату.
6....не след домогаться какого-либо богатства — другой язык бессилен передать «мерцающие» в сознании знающего санскрит смыслы этой части стиха. Из-за многозначности ведийских слов и близости их звучаний возможна такая сопутствующая цепочка значений: «не следует жадно потеть-волноваться сверканием добра».
...какого либо... — перевод А. Я. Сыркина — «чужого» — расходится с традиционным и, как представляется, снижает высочайшую философскую идею до уровня этического запрета «не воруй».
7. Делающий дела только здесь... — по Шанкаре, первое полустишье относится к тем, кто не способен к полному отречению и погружению в Самого (Атман) и потому должен почитать Его правильным трудом, которым можно достичь очищение ума и, тем самым, заключительное знание.
Здесь — обычное обозначение этого мира, в отличие от иного.
Дела — по Шарвананде, имеются в виду, прежде всего, священные обязанности домохозяина, в частности агнихотра (поддержание священного огня), но также и все бескорыстные труды.
8. Сто лет — полный срок человеческой жизни, согласно Ведам.
9. Согласно некоторым комментаторам, второе полустишье относится к
Пути действия без желания плодов, разработанного впоследствии
Бхагавад Гитой. ...не липнет — na... lipyate.
10.
Буйные — asuryaa (от глагола as — «быть»). В Ведах асуры еще не абсолютно отрицательные сверхсущества, но, согласно комментаторам, отличаются привязанностью к чувственным наслаждениям.
11.
Слепою покрытые тьмой... (см. также стихи 9 и 12) — имеется в виду тьма неведения в противоположность свету, даруемому
Самоосуществлением, познанием Атмана.

12.
Самоубийцы — определение говорит не столько об убивших тело, сколько о тех, кто погубил Самого — сущность человека,
Атман. Такие духовные самоубийцы после смерти, согласно комментаторам, получают дурное воплощение.
13.
Дивные — devaa — Шанкара истолковывает как «чувства».
Такому толкованию следуют и многие позднейшие комментаторы.
14....ускользает... — arshat. Другое значение слова — «негибнущее».
15.
Матерый — maatarishvan. Имя-эпитет Огня или Ветра, этимологии которого сильно разнятся в зависимости от принимаемой основы и деления слова: «(сын) матери-собаки», вероятно, с астральной символикой, или от индоевропейского hmataris — обозначение куска дерева или добывания жертвенного огня с символикой соития. (Этим переводом сделана попытка совместить оба смысла с максимальным приближением к звучанию ведийского слова.) Толкователи считают, что это имя обозначает здесь космическую энергию — praana или suutraatman.
16.
Возлияние — apas (ср. ар — «вода»). Часто толкуется как карма или дела людей.
17.
Вся эта мантра толкуется в том смысле, что Атман-Брахман одновременно имеет свойства (saguna) и не имеет (nirguna), он выше понимания умом и чувствами и является начальной первопричиной и конечной целью всех деяний.
18.
Сочетание противоположных проявлений в описании Высшей
Сущности имеет целью уничтожить труднопреодолимую разделенность проявленного мира и привести к целостности понимания. Этот стих еще раз указывает, что Брахман одновременно со свойствами (saguna) и бессвойственен (nirguna).
19.
В ст. 6–7 говорится о достигшем Самого (Атмана) и описывается его психологическое состояние, на которое не влияют изменения системы «тело-сознание».

20.
Свами Сатьянанда рассматривает эту мантру как описание переживания высочайшего состояния сознания (Атман) в самадхи, но, следуя Шанкаре, выделяет, в основном, негативные характеристики типа «не то, не то» (neti, neti). Сторонники паринамавады — теории действительного, а не мнимого возникновения мира из Брахмана, — характеризуют последнего как позитивное, наделенное качествами и всеохватывающее (saprapancha) начало, отрицательные характеристики которого показывают отсутствие в Брахмане несовершенств, конечности и частичности, а не полноту его проявления и пр.
Непредвзятый подход к тексту позволяет видеть в данном отрывке нерасчлененность позитивных и негативных аспектов Высшей
Сущности.
21....словно... — iva. В некоторых комментариях, следующих Шанкаре, это слово не выделяется.
22. Неведомое, ведомое — avidyaa, vidyaa. Некоторые комментаторы полагают, что vidyaa означает здесь теоретическое знание о Брахмане, полученное изучением. Сатьянанда Каулачарья считает, что vidyaa здесь
— devataajnaana, — знание божеств и обрядов, а avidya — карма, дела человеческие.
23....мудрых... — dhiraalnaam. Ведийское dhira включает в свое семантическое поле и понятия «сдержанный», «постоянный».
24.
Бессмертие — amr[i]ta. Все комментаторы сходятся на том, что бессмертие — это познание или, что, то же самое, — осуществление
Брахмана.
25.
Согласно Шанкаре, неявленное (asambhuuti) — это prakr[i]ti или maayaa, несознательная первопричина Вселенной в состоянии равновесия перед творением, sambhuuti же означает hiranyagarbha
(золотое яйцо или золотой зародыш), первое проявление Брахмана. Оно известно и под другими именами: brahma, suutraatman, karyaabrahman и пр. Майя, игра или магия Брахмана, вызывает Его первое проявление
(hiranyagarbha) в начале цикла, которое приводит во вращение всю
Вселенную.

26.
Шанкара говорит, что результат почитания sambhuuti или
sambhaava (hiranyagarbha) — достижение восьми йогических сил, а почитания asambhuuti или asambhaava (отождествляемой с Природой) — растворение в природе, которое Вивекананда считал величайшей опасностью для йога (т. е. «мокша» в противоположность «самарасе»).
27.
Интересно толкование этого стиха Уватачарьей. Он считает, что
«явленное» (sambhuuti) означает здесь Брахмана, причину всех творений, а «исчезновение» (vinaasha) — разрушимое тело. В целом, его понимание таково: йог, знающий как Брахмана, так и тело, достигает бессмертия знанием
Брахмана, преодолев смерть трудами, совершаемыми телом, которое само — производное знания. (См.
Шарвананда, с. 19.)
28....золотой чашей... — hiranmaena paatrena. Перевод А. Я. Сыркина —
«золотым диском», как представляется, несколько уплощает поразительную объемность и глубину этого выражения: в ведийском мировоззрении мир, скорее, сферичен, нежели линеен. В слове hiranmaena созвучие намекает на слово maayaa — «марево», «иллюзия»,
«магия».
29.
Во многих ведийских упанишадах советуется размышлять о
Брахмане в солнце, сердце и глазе, ибо с этими местами ассоциируется особое проявление божественной славы.
30.
То — ты — tattvam. Последователи веданты, почитающие эту упанишаду как одну из главнейших, понимают это слово как tat+tvam, выражая этим идею тождественности Запредельного и личного, идею единства мира, лишь воображаемого множественным. В эпосе слово tattvam обозначает «То состояние», т. е. составной элемент мироздания по аналогии с саттва (от sat — «сущее»).
31.
Пышный — puushan (от puush — «питаться», «процветать»,
«расти», «пухнуть») — одно из имен-синонимов божествапроизводителя, покровителя стад и дорог, несущего также и солярные функции. К Пушану в Ригведе обращено восемь гимнов, по большей части в VI мандале. Даянанда Сарасвати переводит его имя как
«Питающий», Б. Л. Смирнов — как «Кормилец».

32.
Единичный — интересно сопоставить ведийское слово ekarshi с производными от греч. «монарший» (ека — один). Перевод А. Я.
Сыркина — «единственный риши». Традиционные комментаторы понимают это слово как «единственный (небесный) конь» или его имя собственное. Возможна связь с сюжетом, по которому Белая Яджурведа была поведана Яджнявалкье солнцем, явившимся в виде коня, что также, видимо, имеет астральную символику.
33....Солнце, Претворителя сын... — suurya praajapatya. Ср. в «Повести временных лет»: «Солнце, цесарь, сын Сварогов, еже есть Даждьбог».
34....распространи... — vyuuha. В позднейшей веданте теория вьюх
(распространений, эманации) стала использоваться для объяснения создания запредельным Брахманом проявленного мира.
35....Первый сей — я — purushah so’ham. Из обширного смыслового поля ведийского purushah для русского перевода выбрано значение, совмещающее в себе идею первенства, главенства (от pur — «идти впереди», «опережать», «возглавлять») с частичной этимологической связью и созвучием, как кажется, отраженными в древнерусском имени божества Перун, а также в английском и французском титуле «пэр».
Обозначает мужское начало, ставшее в санкхье определением чистого сознания, близкого к христианскому понятию «дух». So’ham — одна из наиболее известных мантр, постоянное произнесение и осмысление которой ведет к снятию разделенности объекта и субъекта.
36.
После сожжения тела на кремационном костре оно рассеивается в пространстве. Ср.: «Пепел будет тело наше, и дух излиется яко мяк<о>к аер и пройдет живот наш яко стопы облака» («Премудрости
Соломона», 2.3, из рукописной библии Геннадия, 1499 г.).
37.
Вершитель (krato), помни свершенное (kr[i]tam) — Сатьянанда
Каулачарья считает всю вторую строку санкальпой. Sankalpa (волевая установка, решение) — один из технических приемов йоги, особенно йога-нидры. Цель данной санкальпы — перенос сознания через забвение смерти к лучшему воплощению, а в идеале — к отсутствию таковых (ср. Бхагавад Гита 8.6). Krata многими комментаторами понимается как «ум».

38.
Огонь — agne. Эта мантра точно соответствует первому стиху гимна Ригведы, обращенному к Агни (1.189). Ею умирающий (или окружающие его) обращаются к Огню как Девате, которому приносятся жертвы с самого рождения и который доставляет жертвы Высшему
Владыке, Ишваре.
39....добрым путем... — supatha. Имеется в виду devayaana, стезя богов
(или, иначе, archimaarga, дорога света) в отличие от pitr[i]yaana, стези предков (или dhuumimaarga, дымной дороги, дороги темноты).
Рай — raaye. Древнее русское слово «рай» (если не связывать его исключительно с христианским мировоззрением) достаточно совпадает с ведийским по звучанию, значениям и контексту последних стихов упанишады. Чаще raaya переводится как «богатство», но такой перевод как бы противоречит содержанию первой мантры (впрочем, древнеиндийская мудрость успешно согласует противоречия).
40. Уклоняющий грех — juhuraanaam eno. В словаре Моньер-Вильямса слово juhuraana понимается как синонимическое название луны (от глагола hvri «склонять», «сгибать»). Это значение представляется точнее, полнее и глубже смысла распространенного перевода
«совращающий» или «обманчивый», так как приемом дхвани намекает на представление упанишад, что уходящие из этого мира путем предков идут к луне, которая удерживает малознающих и заставляет их родиться вновь (см., напр., Каушитаки уп. 1.2).
Разъяснение к Ишавасья упанишаде из сборника
«Упанишады йоги и тантры» в переводе Б. В.
Мартынова
Помещение здесь перевода ведийской Ишавасья упанишады среди упанишад йоги может показаться выходящим за тематические рамки работы, однако на это есть свои основания.
Во введении мы уже отмечали, что ведийская культура давно слилась с йоговской в неразрывном единстве. Изучение и повторение священных текстов является одним из разделов нийамы, восьмичленной йогадаршаны. Видение цели и опора на авторитет необходимы для практики,
ибо избавляют от ненужных метаний, сомнений, заблуждений и слепых столкновений. Последовательное осуществление йоги должно привести к совершенному, всеобъемлющему Знанию, а без мировоззрения приемы йоги вырождаются до фокусничества, терапии или просто средства
«держаться в форме».
Также упоминалось, что «поздние» йоговские упанишады тоже относят себя к Ведам, чаще всего к Атхарваведе, и следуют образцам ведийских и средних упанишад. Ишавасья упанишада, вероятно, была идеальным образцом для таких «поздних» стихотворных упанишад, как
Амритабинду и Теджабинду, и некоторых «мировоззренческих» частей больших по объему упанишад, к которым присоединялись, возможно, со временем технические детали.
Иша или Ишавасья упанишада, называемая так по ее первым словам
(подобно псалмам в христианстве), — одна из важнейших ведийских упанишад. Она составляет последнюю из 40 глав (adhyaaya) Белой
(shukla) Яджурведы, одной из брахманских школ Веды. Но в большинстве собраний и списков упанишад, включая и наиболее известное собрание Муктика, она стоит первой, почему и называется иногда «первой» упанишадой. Отчасти этот «титул» обусловлен ее великим духовным значением, а отчасти — тем фактом, что это — единственная упанишада, отдельно входящая в самхиту, что является причиной еще одного ее названия — Самхита упанишада.
Иша принадлежит к школе Ваджасанеи, т. е. последователей риши
Яджнявалкьи Ваджасанеи. Первые 39 глав этой самхиты составляют мантры, связанные с жертвенными обрядами ново- и полнолуния
(dashapuurnamasa), построения алтаря
(agnichayana), царского посвящения (raajasuuya), жертвоприношения коня (ashvamedha) и др.
Шукла Яджурведа, ныне сохраненная в двух редакциях:
Мадхьяндина и Канва, имеет в своем составе знаменитую Шатапатхабрахману («Брахману ста путей») в 14 разделах которой приводятся многочисленные мифологические сюжеты и толкования жертвенных обрядов. Завершаются они знаменитой Брихадараньякой с одноименной важнейшей упанишадой. В традиционной классификации Шатапатхабрахмане и соответствует Иша, а пять ее заключительных мантр — повтор стихов прозаической Брихадараньяки упанишады (5.15.1–4), которую современная наука считает более древней. Эти мантры и доныне используются при погребальных обрядах в индуизме и содержат
молитву умирающего и провожающих его в один из двух путей — путь богов или путь предков. Второй половины стиха 15 и первой стиха 16 до слова «тот» (tat) нет в тексте самхиты. Но для традиционного мышления неважно, какая из упанишад цитируется в другой, главное — есть общая мировоззренческая основа — шрути, «услышанное» откровение, частью которой является та или иная самхита или упанишада. И хотя существуют различия текстов Ваджасанеи Самхиты и упанишады, истолкованной Шанкарачарьей (в рецензии самхиты Мадхъяндина порядок стихов 9–11 и 12–14 обратный), они незначительны, несмотря на многие столетия, прошедшие от ее создания.
Стихотворные упанишады, особенно важнейшие, считаются мантраупанишадами, а Ишавасья, одна из древнейших, — мантраупанишадой, в особенности, так как каждый ее стих называется мантрой, что приравнивает ее к гимнам самхит. Отметим также, что мантр Ишавасьи
— 18, столько же, сколько книг в Махабхарате, глав в Бхагавад Гите и главных пуран.
Ишавасья как последняя часть Яджурведы как бы заключает ее описанием Высшего Знания. Поэтому эту упанишаду многие ученые
Востока и Запада считают семенем чистой индийской философии в целом и веданты — в частности, видя в ней развитие идей Высшей сущности, Парабрахмана, философии Брахмавидья и пр. Поэтому она известна еще под именем Веданта упадеша.
Согласно Шанкарачарье, комментарий которого оказал огромное влияние на последующие толкования упанишады, Ишавасья описывает два пути стремящихся к истине: один — для тех, кто привержен пути знания, а другой — для тех, кто не достиг еще внутренней необходимости вступления на благородный путь совершенствования с помощью отказа от желаний. Человеку знания (джнянину) или первому типу соответствует саньясин, свободный от выполнения всех жертвенных обрядов. Повтор выученных текстов упанишад, размышление над ними и созерцание истинной природы Атмана — единственные действия, занимающие его. Остальным же остается смириться с тем, что древние римляне выражали формулой «Прочь, непосвященные!». Столь резкая противоположность двух путей — знания и труда — многими позднейшими мыслителями (ярчайший из которых — Рамануджа) смягчалась, и сейчас, пожалуй, преобладают толкования, примиряющие знание и действие как два вида духовного
совершенствования: активный и пассивный, причем активный путь — это путь знания, а пассивный — действия.
Но различными течениями Веданты понимание Ишавасьи не ограничивается: эта упанишада авторитетна для всякой религии или философского учения, не отвергающих Веды.
Ишавасья является, пожалуй, самой известной, наиболее часто переводимой и комментируемой упанишадой и на Западе. Первый ее перевод на английский был сделан в 1816 г. Известны, по крайней мере, три перевода на русский. Но вряд ли когда-нибудь наступит такой момент, когда можно будет честно заявить, что Ишавасья понята окончательно и ее понимание соответствует тому смыслу, который прозревал ее творец-риши.
Упанишада сложена на позднем ведийском языке. Из-за многозначности ведийского языка, из-за краткости и образности многих идей, заложенных в этой упанишаде, большинство ее стихов весьма трудно столь же многозначно передать на другой язык, и различные ее толкования иногда настолько удаляются от текста, что служат просто поводом для пропаганды своих взглядов ( например, западного прабхупадовского кришнаизма ).
Волей-неволей любой самый, казалось бы, дословный перевод и объективная трактовка будет преломлением — личностью, мировоззрением, временем и т. д. — некого истинного смысла упанишады, который выражен словами и скрывается за ними. Не говорят ли мантры 9–10 упанишады об этом смысле, ином, чем ведомое, ином, чем неведомое? Надо признать, что это неизбежно, и не торопиться объявлять то или иное понимание единственно верным, от какого бы почитаемого учителя оно ни исходило. По мере изучения упанишады становится яснее, что смысл ее, выражаемый текстом, лежит где-то за границей логического понимания, а объяснения, которые ему даются, являются отражением состояния сознания объясняющего.
Поэтому упражняющемуся в йоге было бы полезно время от времени читать упанишаду и размышлять над ее содержанием. Смысл будет раскрываться постепенно, по мере духовного роста и становиться все более ясным и своим.
В качестве предваряющего краткого изложения упанишады предлагается перевод с санскрита заключительного отрывка из
исполненного в традиционной манере комментария Сатьянанды
Каулачарьи Бхашья бхумика.
«Первой мантрой о созданном Благом преходящем (мире) тебе поведано, так что не нужно кому-либо желать удовольствий или услад.
Узнав это, самопознавший, Самого (Атмана) видя везде, делает дело, не запутанный этим делом, при жизни свободным бывает, знанием дела вражду в себе побеждает. Таково второй мантры содержание. В третьей мантре показаны, в противоположность самопознавшим, при жизни свободным, отрицатели (истины), людисамоубийцы, которые в мире ином тотчас по смерти воплощение на земле получают, ужаснейший путь обретают, начиная с формы червя и мошки. После описания пути отрицателей кратко изложена двойная сущность Самого (Атмана), бессвойственного и со свойствами, все дела покрывающего. Пятой мантрой та двойная сущность шире раскрыта. В шестой и седьмой мантрах говорится о недвойственном видении и чистом сознании при жизни свободных самопознавших. В восьмой мантре рассказывается о
Самом, выделяющимся безразличием к свойствам, сущности мысли, что выступает как Ишвара, джива и тело. С девятой по 14-ю мантру включительно говорится о двух состояниях очищения сознания малознающих, но не отрицающих (истины). Здесь в начале девятой и 12й мантр сказано, что «в слепую тьму попадают» удовлетворенные действием избегания действий, а не избегающие действий вновь возвращаются стезей предков. В 11-й и 14-й мантрах говорится, что совмещающий знание и действие, наделенный лучшими свойствами, служащий Благу без желаний возвращается вновь стезей богов. С 15-й по 18-ю мантру включительно просьбой умирающего, идущего стезей богов, показан высший путь познания Божества и понимания природы
Самого (Атмана)».

Кена Упанишада
Самаведа
Первая глава
1.
Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, [которую] произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?
2.
Оставив то, что [является] ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
3.
Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.
4.
Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного — так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.
5.
Что невыразимо речью, чем выражается речь — знай: то и есть
Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
6.
Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
7.
Что не видно глазом, чем видны глаза — знай: то и есть
Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
8.
Что не слышно ухом, чем слышно это ухо — знай: то и есть
Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
9.
Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

Вторая глава
1.
«Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана — относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным».
2.
«Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [его].
Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает».
3.
Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [его].
Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знавшими.
4.
Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе [человек] достигает силы, благодаря знанию — бессмертия.
5.
Если [человек] знает [его] здесь, то это истина, если не знает
[его] здесь — великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
Третья глава
1.
Поистине, Брахман одержал [некогда] победу ради богов. Боги возвеличились этой победой Брахмана. Они подумали: «Это — наша победа, это — наше величие».
2.
Поистине, он распознал это их [поведение] и появился перед ними. Они не распознали его [и спросили]: «Что это за дух?»
3.
Они сказали Агни: «О Джатаведас! Распознай, что это за дух».
[Он ответил:] «Хорошо».
4.
[Агни] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: «Кто ты?» —
«Поистине, я Агни, — сказал он, — я Джатаведас».
5.
[Брахман спросил]: «Какая сила в тебе?» — «Я могу сжечь все, что есть на земле».

6.
[Брахман] положил перед ним травинку: «Сожги ее». [Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог сжечь ее. Тогда он вернулся назад [и сказал]: «Я не смог распознать, что это за дух».
7.
Тогда они сказали Ваю: «О Ваю! Распознай, что это за дух». [Он ответил:] «Хорошо».
8.
[Ваю] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: «Кто ты?» —
«Поистине, я Ваю, — сказал он, — я Матаришван».
9.
[Брахман спросил]: «Какая сила в тебе?» — «Я могу унести все, что есть на земле».
10.
[Брахман] положил перед ним травинку: «Унеси ее». [Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог унести ее. Тогда он вернулся назад [и сказал]: «Я не смог распознать, что это за дух».
11.
Тогда они сказали Индре: «О Магхават! Распознай, что это за дух». [Он ответил:] «Хорошо». Он поспешил к нему, [но Брахман] скрылся перед ним.
12.
И в этом пространстве он [Индра] встретил женщину великой красоты, Уму, дочь Химавата, и спросил ее: «Кто этот дух?»
Четвертая глава
1.
Она сказала: «Это — Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана». Так [Индра] и узнал, что это Брахман.
2.
Поистине, поэтому эти боги — Агни, Ваю, Индра — [таковы, что они] словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман.
3.
Поистине, поэтому Индра [таков, что он] словно превосходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.
4.
Вот наставление об этом [Брахмане]: это то, что сверкает в молнии, что мигает [в глазу]. Это — относительно божеств.

5.
Теперь — относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря ему [человек] постоянно помнит это, [отсюда же] — воля.
6.
Имя его — «предмет устремлений», [его] следует почитать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стремятся все существа.
7.
«О, поведай упанишаду», — [сказал ты], — упанишада изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брахмане.
8.
Подвижничество, самообуздание, действие — его основа; веды
— все [его] члены; действительное — прибежище.
9.
Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утверждается под конец в наивысшем небесном мире, утверждается [в нем].
Катха Упанишада

Кришнаяджурведа
  1   2   3   4   5   6

перейти в каталог файлов


связь с админом