Главная страница

реферат. Реферат Амбивалентность символики змеи в христианстве


Скачать 84,93 Kb.
НазваниеРеферат Амбивалентность символики змеи в христианстве
Дата29.03.2019
Размер84,93 Kb.
Формат файлаdocx
Имя файлареферат .docx
ТипРеферат
#155969
Каталог

С этим файлом связано 423 файл(ов). Среди них: Vigers Karl - Razrabotka Trebovany K Programmnomu obespecheniu.p, СЛОВАРЬ-ПФ органов и систем-2018.doc, 111.docx, 1_маъруза_Касаллик_хакида_паренх.doc, Neobkhodimye_znania_i_umenia_dlya_polzovatelski.pdf, Экологическое право.doc, Понятие человеческого капитала было введено Адамом Смитом и Джон, 12_Левый экстремизм в Европе в 60-70-е гг. XX века (на примере И, Эндрю Лумис - Рисование голов и рук.pdf, Парагрипп.docx и ещё 413 файл(а).
Показать все связанные файлы


Реферат
« Амбивалентность символики змеи в христианстве »

Группа:

Студент:

Москва 2016
СОДЕРЖАНИЕ

Введение………………………………………….....................3

Глава 1. География змеиного символа…………...4

    1. Индия………………………………………………………4

    2. Скандинавия……………………………………………5

    3. Египет……………………………………………………...5

Глава 2. Вариативность символики……................7

2.1 Библейская трактовка ………………………….....7

2.2 Интернациональная трактовка……………….8

2.3 Актуальность…………………………………………….

Заключение ……………………………………………………9

Список источников…………………………....................10

Введение
Сейчас подобный биофеномен, как змея, детализировано изучен и принят общественностью, как простейшее из природных явлений. Змея – это «подотряд класса пресмыкающихся отряда чешуйчатые». Каждый владеет этим базовым знанием. Но в эпоху первобытного общества, когда складывались тотемизм и анимализм, основанные на беспомощности «неразумного» человека перед необузданностью окружающего мира, змея была одним из самых почитаемых тотемов. Ее скорость, гибкость, недосягаемая утонченность; возвышали ее над другими видами и создавали «ареал божества».

С формированием культа змеи ей приписывалась двойная роль: зла и добра. С одной стороны, змея была символом хитрости и коварства, с другой — бессмертия, мудрости и знаний.

Образ змеи («змия») является символичным и архаичным, а сама природа этого существа лишена факта приемлемости. Какого происхождение и может ли быть вообще у столь инфернального существа alma mater? Какая недра смогла способствовать формированию и стимулированию развития символики этого хтонического организма? Каким образом его реальный прототип продолжает вызывать у уже «высоко-технологичного» человечества «древний ужас»? Но эти вопрошания не имеют рациональных ответов. Есть только масштабная плеяда закоренелых гипотез ,наиболее примечательные из которых будут мною рассмотрены и интерпретированы.

Глава1. География змеиного символа
В данной главе «змеиный символ» рассматривается в интернациональном аспекте в целях выявления уникальных черт, наделяющих его высокой изобразительной вариативностью и обеспечивающих масштабную распространенность (харизматичность).

    1. Индия

Символ в обычном понимании (от греч. simbolon) – условный знак. Символика – это одновременно и инструмент познания, и древнейший фундаментальный метод выражения реальности, способный вскрыть различные ее аспекты, неуловимые для прочих средств. Согласно древним космогоническим представлениям индусов, опорой Вселенной служат многочисленные головы змея Шеши, лежащего на водах Мирового океана, а на ложе из его колец отдыхает хранитель жизни Вишну. В конце каждого космического дня, равного 2160 миллионам земных лет, огнедышащие пасти Шеши уничтожают миры, а творец Брахма затем отстраивает их заново.

Шеша и Васуки — признанные цари нагов. Так называются в мифах полубожественные существа со змеиными туловищами и одной или несколькими человеческими головами. Обитают наги в подземном царстве — в Патале. Его столица — Бхогавати — обнесена стеной из драгоценных камней и пользуется славой самого богатого города в четырнадцати мирах, составляющих, по легенде, основу мироздания. .[8, C. 23]

Другого могущественного змея, семиголового Васуки, грозный разрушитель Шива постоянно носит на себе в качестве священного шнура. С помощью Васуки боги добывали напиток бессмертия, амриту, пахтая, то есть сбивая океан: небожители использe.n зме. как канат для вращения гигантской мутовки — горы Мандара. .[8, C. 20]

Наги, по мифам, владеют тайнами магии и колдовства, способны оживлять мёртвых и изменять свой облик. Их женщины отличаются особенной красотой и нередко выходят замуж за земных правителей и мудрецов. Именно от нагов, по преданиям, ведут начало многие династии махараджей. Среди них — цари Паллавы, правители Кашмира, Манипура и других княжеств. Воины, геройски павшие на полях сражений, оказываются также на попечении нагинь.

Царица нагов Манаса, сестра Васуки, считается надёжной защитницей от змеиных укусов. В её честь в Бенгалии устраивают многолюдные празднества.

И вместе с тем, говорится в легенде, пятиголовый наг Калия прогневал богов. Его яд оказался настолько сильным, что отравил воду большого озера. Даже птицы, пролетавшие над этим озером, падали замертво. Кроме того, коварный змей похищал у местных пастухов коров и пожирал их. Тогда на помощь людям пришёл знаменитый Кришна — восьмое земное воплощение верховного бога Вишну. Он взобрался на дерево кадамба и прыгнул в воду. Калия тотчас бросился на него и обвил своими могучими кольцами. Но Кришна, освободившись из объятий змея, превратился в великана и прогнал злого нага к океанической низме . .[8, C. 37]

    1. Скандинавия

Ёрмунганд ("великанский посох"), в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи.
Ёрмунганд при рождении был заброшен Одином в океан, где вырос и достиг таких размеров, что смог своими гигантскими кольцами опоясать Мидгард, землю людей. Однажды змей Ёрмунганд попался на крюк Тора, который отправился на рыбалку и в качестве наживки использовал голову черного быка. Однако спутник Тора великан Хюмир, испугавшийся за свою жизнь, обрезал канатную снасть, и Ёрмунганд остался на свободе. Но в день Рагнарёк бог-громовник Тор снес уродливую голову гигантского чудовища, выползшего из мирового океана, и, успев отступить от мертвой туши всего на расстояние девяти шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти безжизненной твари.

    1. Египет

 В египетской мифологии  Апоп является олицетворением всего злого, плохого, ненавистного и страшного. Согласно преданию, египетский бог Апоп каждую ночь выпивает из Нила всю воду, чтобы светлейший бог Ра застрял среди ила на своей лодке. Египтяне, дабы показать все свое отвращение к Апопу, изображали его в виде жуткой змеи, и наделяли его всеми самыми ужасными качествами, которые только существуют.

Между Апопом и Ра постоянно идет борьба, и не на жизнь, а на смерть. Поэтому так много рисунков, на которых изображены сцены битвы между этими богами. В борьбе со Злом, то есть с Апопом богу Ра помогают и другие боги.

И даже Сет, тоже считающийся богом тьмы и черноты, помогает побороть злобную змею. Египетский бог Апоп и Сет – это два мифических существа, угрожающие стабильности всего сущего, поэтому с ними в постоянной конфронтации боги Добра и Света. Но египетский бог Апоп вечен – ведь он явился из всемирного хаоса, из вечности, из ничего. Поэтому и на Земле он останется навечно, питаясь результатами своих разрушений и продолжая сеять вселенский ужас.

Чем и как люди могут помочь богам преодолеть зло? Своим примерным поведением, чтением псалмов, благочестивыми мыслями. Египетский бог Апоп появился в мифологии сравнительно недавно – уже после начала строительства пирамид.

Особенность культа Апопа в том, что египтяне не поклонялись ему, а создавали ритуалы на защиту против него. Разработанные ритуалы и магические заклинания упоминаются в текстах пирамид, Книге мертвых и иероглифических посланиях обрамляющих саркофаги.

Глава 2. Символика в христианстве

1.1 Библейская трактовка

Известнейшим ветхозаветным чудовищем является левиафан, описанный в Книге Иова . «Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя» (Иов. 41, 13). «Он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь» (Иов. 41, 23). Он также назван «царём над всеми сынами гордости» (Иов. 41, 26), что, вероятно, послужило предпосылкой для последующего отождествления его с Сатаной. Исайя пророчит левиафану гибель от руки Господа: «В тот день поразит Господь мечем Своим тяжёлым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьёт чудовище морское» (Ис. 27, 1). Может быть, возможно это ссылка на змея Книги Бытия, которому Господь повелел ходить на чреве своём и который, таким образом, сначала был «прямо бегущим», а потом стал «изгибающимся». Или под «змеем прямо бегущим» подразумевается бегемот, который в новозаветной литературе, а затем и в средневековой, отнесён также к драконоподобным чудовищам, демонам и служителям Дьявола. .[6, C. 5]

В Апокалипсисе дракон уже чётко ассоциирован со змеем Книги Бытия, старым врагом рода человеческого. «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Отк. 12, 9). Этот же дракон становится драконом церковным, Сатаной, воплощением вселенского зла. Григорий Великий в «Толковании на книгу Иова» отождествляет с Сатаной Левиафана из Ветхого Завета, хотя, как уже было сказано, в средневековой традиции Левиафан становится лишь одним из демонов, подчиняющихся Сатане. Ле Гофф говорит, что «дракон может означать, помимо дьявола, злых духов: один дракон — это Сатана, «драконы» — это исполнители его воли». (28)

Особый интерес представляют библейские рассказы, связывающие змей с колдовством, чародейством и врачеванием. И все они имеют «египетскую» генеалогию, поскольку связаны с деяниями Моше (Моисея) в период Исхода из Египта. Стержень этих историй – некая «волшебная трость», роль которой исполняет непреложный атрибут патриарха-кочевника – посох:

«И сказал ему Господь: Что у тебя в руке? И сказал: Посох. 3 И сказал: Брось его на землю! И бросил на землю, и превратился (посох) в нахаш’а, и Моше бросился бежать от нее. 4 И сказал Господь Моше: Протяни руку и возьми его за хвост! И протянул руку, и схватил его, и он стала посохом у него в руке»

Посох Моисея имеет общие мифологические корни с еще двумя похожими посохами Средиземноморского региона: кадуцеем и посохом Асклепия. .[6, C. 5]

Кадуцей, он же керикион, это обвитый двумя змеями и увенчанный крыльями жезл Гермеса (Меркурия), с помощью которого аттический бог торговли и дипломатии оказывал влияние на партнеров по сделке. Змеи символизируют плодородие, мудрость и два начала мироздания (есть мнение, что на жезле Гермеса изображены совокупляющиеся змеи). В настоящее время кадуцей — это эмблема медицины или коммерции, однако на протяжении последних 4000 лет этот символ ассоциировался с божественными силами (а иногда и с вестниками богов) в Финикии и Вавилоне, в Египте и Индии. В алхимии кадуцей — символ единства противоположностей. Он символизировал равновесие, а в западном искусстве — был атрибутом аллегорической фигуры Мира.
Ассоциация с медициной произошла из-за присутствия в кадуцее змей – как в посохе Эскулапа. Знаменитый психолог Карл Юнг считал кадуцей эмблемой гомеопатической медицины — змея обозначает одновременно яд и лечебное снадобье. .[2, C.352]


2.2 Интернациональность символики
На основании библейского символизма змеи как образа силы разрушения, преследующей тех, кто покинул Египет и пересек Красное море, соотносится с «искушениями», встающими перед теми, кто преодолел ограничения материи и проник в реальность чистого духа. Это поясняет мысль о том, что физически змея символизирует обольщение силы материей (Ясона Медеей, Геракла Омфалой , Адама Евой), представляя наглядную иллюстрацию механизма процесса эволюции и того, как низшее может скрываться в высшем или предшествующее существовать в рамках последующего, образуя несовместимый синтез . Сходным образом в толковании змея является символом самого принципа зла (а не какого-либо отдельного греха), присущего всему сущему.  

Также Змея обвивает тело Изиды, покровительницы врачевания в Древнем Египте, кобра - одна из ипостасей богини. Этот же символ украшал полевую аптечку военного врача римской армии. С одной стороны, люди хотели таким образом умилостивить грозные силы природы, с другой, используя зловещий вид змеи, отпугнуть болезни. 

Символическое значение змеи иногда сближается с символикой быка и барана, олицетворяющих фаллическую, оплодотворяющую и творящую силу. [3,C.132]. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев. В Африке змея - эмблема царской власти, колесница бессмертия, воплощения мертвых. Кроме того, небесная змея отождествляется с радугой и либо окружает землю, либо является стражем сокровищ или же духом грома, ассоциируясь с молнией Змея-радуга утоляет свою жажду в море. Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Связана с водой и плодородием. Встречается также культ священного питона. В алхимии змея на шесте - это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление. У американских индейцев змея - громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея - это дух воды, ее оплодотворяющая сила. Змеи - посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи
с рогами, которыми он пронзает Жабу или Темного Маниту, т. е. зло. У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью. У ацтеков пернатый змей (комбинация птицы Кетцаль и змеи) - это Солнце, дух, сила восхождения, дождь, ветер, гром и молния, изначальное движение ветра и воды, дыхание жизни, знание, восточная область. Он сопровождает всех богов дождя и ветра. Это фаллический символ, вечное творение, бесконечное время, посредник между богом и человеком. Это Белый Бог, из черного чрева которого падает дождь, а также атрибут Кетцалькоатля, а в своем солнечном аспекте - атрибут зодиакального бога Неба. Он становится лунным, олицетворяя Мать-Землю -женщину, одетую в юбку из сплетенных змей. Змея может быть культурным героем или мифическим предком. Хищная птица терзает бога-змею, из крови которого рождается человечество, что символизирует расчленение первоначального единства и возникновение множественности явленного мира. [4, C.56]

В буддизме змея в центре Колеса Сансары олицетворяет злобу; свинья - жадность и невежество; петух - плотскую страсть; а все трое вместе - грехи, привязывающие человека к миру иллюзии. Иногда змея ассоциируется с Буддой, превращавшимся в naga, чтобы во время болезней и голода исцелять людей. В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяя бога плостра Фо-хи и Ниу-куа иногда мужской силы. [3, C. 624] Змея - изображаются как две змеи с
человеческими головами - это один из образов богини Матери. Голова со свернувшейся змеей ких в китайской символике
вместо венка - символ, несущий символику как животного ,так и человеческого. .[1, C. 3]

2.3 Актуальность
В настоящее время вертикально расположенный посох, обвитый змеей, изображаемый на фоне окаймленного лавровыми ветвями земного шара, является эмблемой Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) при Организации Объединенных Наций. .[2,C.45] Нередко эмблему "чаша со змеёй" художники изображают произвольно, не учитывая исторически сложившейся традиции. Они изображают змею и слева, и справа от чаши. Такое изображение возможно лишь в том случае, если эмблема располагается в центре какого-либо предмета (титульного листа, вывески, печати и т. п.). Если же эмблема расположена на краю предмета, змея должна быть обращена головой в центр поля предмета: на эмблеме, помещённой слева, черепная коробка змеи должна быть обращена вправо и наоборот. Можно предположить, что подобное игнорирование уже образовавшегося канона, породило множество новообразований в сфере «символики» и эмблематики. Примером может служить логотип компании «Shelby» - графичный и грубый, демонстрирующий хищность и напористость.
Заключение
И все-таки, змея - оплод добродетели, осмысленного выбора или скелетное «запястье сатаны»? Аллегоричность и символичность змеиного начала заключается в его «особой хтонической принадлежности», обусловленной нестандартной, для «человеческого глаза», двигательной системой и невписываемостью облика в общую картину мира. Зачисление рептилии в один из «кланов» , несет в себе абсурдный мотив. Обращаясь к различным тематическим источникам, мною было рассмотрено множество версий, мифов и преданий ,что поспособствовало вынесению моего собственного «вердикта».

Змий не является, как оплодом добродетели ,так и «запястьем сатаны». Его мифологическая функция является еще более усложненной. В библейской трактовке, «змий-искуситель» не являлся адептом сатаны, засланным в райские сады Эдема, а являл собой выбор. Выбор как сознательное послушание, предвосхищение давлеющей греховности, как последствия грехопадения. К сожалению, истинная трактовка столь завуалированного символа, так и зависнет во внепространственном измерении, сохраняя неоднородность и «буйство слова», но по истечению столетий образ змеи, можно считать сконтурированным, а пока войска чешуйчатых пресмыкающихся так и будут скользить по хтоническим пространствам нашей планеты, игнорируя существование иных организмов и сберегая свой тыл.

Список используемой литературы:



  1. Бертран Рассел «История западной философии» Санкт-Петербург, Издательство «Азбука»(пер. В.В.Целищева.2001.)

  2. Грибанов Э.Д. Медицина в символах и эмблемах. - М., Медицина, Москва ,1990г.

  3. Дж. Купер «Энциклопедия символов»(серия «символы»)книга IV, Ассоциация духовного Единения «Золотой век», Москва, 1995 г.

  4. The Easton Bible Dictionary, (Orr, James, M.A., D.D.) General Editor. "Entry for 'SERPENT'. "International Standard Bible Encyclopedia"1915.

  5. The Serpent of Paradise: «The Incredible Story of How Satan's Rebellion Serves God's Purposes» (Erwin W.Lutzer) 1996.

  6. Пасечнюк.В Конспект для урока воскресной школы (Священник)( с. Каратуз.)

  7. Юнг К. Г. и др. «Человек и его символы». – (пер. М. Медков С.2006

  8. Э.Н.Темкин, В.Г.Эрман: «Мифы древней Индии» - (Изд. 2-е, переработанное и дополненное, издательство « Наука», 1982.

перейти в каталог файлов
связь с админом