Главная страница
qrcode

Сакьонг МипамУправляй своим миром. Древниестратегии для современной жизни


НазваниеСакьонг МипамУправляй своим миром. Древниестратегии для современной жизни
АнкорСакьонг Мипам - Управляй своим миром. Древние с.
Дата02.02.2017
Формат файлаpdf
Имя файлаSakiong_Mipam_-_Upravlyay_svoim_mirom_Drevnie_s.pdf
оригинальный pdf просмотр
ТипДокументы
#31958
страница7 из 10
Каталогid96382430

С этим файлом связано 59 файл(ов). Среди них: Vazhnost_tvoroga_i_syra_11_04_2012_Piter_Torsu.mp3, Saga_ob_Egile_syne_Skallagrima_russky_perevod.rtf, Prezhde_chem_nachat_svoy_biznes_2006.fb2, Populyarnaya_ritorika_-_Smekhov.pdf, 5_essential_grammar_in_use_grammar_reference.pdf, lang_voenka_chvk.jpg, Oleg_Andreev_Uchimsya_chitat_bystro.doc и ещё 49 файл(а).
Показать все связанные файлы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
Часть Путь дракона
С. Мипам. Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни»
72
17
Уверенность невозмутимости
Когда мы выходим за пределы надежды и страха, то способны
работать совсем, что встречается на нашем пути.
Неистовость Гаруды не подразумевает, что мы поступаем опрометчиво под влиянием срыва, нетерпения или скуки. Это вполне зрелая уверенность. Когда мы выходим за пределы надежды и страха, то способны работать совсем, что встречается на нашем пути. Наша оценка точна и соответствует ситуации. Несмотря на то, что мы оставили я позади, это не защищает нас от несчастий, но может перенести нас за пределы наших концепций в место,
куда осмеливаются войти лишь немногие. Такой тип неистовства приносит изобилие в удивительной форме – невозмутимости. Невозмутимость – это сбалансированное состояние ума. С невозмутимостью мы можем ровно парить на протяжении дня, так как больше не попадаемся на крючок негативных эмоций.
Однажды летом, когда я учил в горном центре Шамбалы в Колорадо, стояла невероятная жара. В самый знойный из дней мой дядя Дамчо Ринпоче, мой кузен Карма Сенге
Ринпоче и два монаха впервые прибыли из Тибета в США. На протяжении дня и ночи они носили одни и те же тяжёлые одежды – тибетский эквивалент шерстяных костюмов. В какой- то момент я спросил Дамчо Ринпоче: Тебе нежарко Он ответил Не считая того, что мне жарко, я в полном порядке. Насколько я понял, он хотел сказать Я чувствую жару, и я могу к этому привязаться или не привязываться. Если як этому привяжусь, то чем станет моя жизнь Я буду целый день только и делать, что снимать одежду и опять надевать, постоянно пытаясь обрести комфорт. Вместо этого я могу просто сидеть и наслаждаться тем, что происходит. Этим они занимался. Люди всегда говорят Я счастлив быть здесь, но он действительно имел это ввиду. Это и есть невозмутимость.
Невозмутимость – это естественная радость ума, которая приходит из культивирования мудрости и сострадания. Когда мы достаточно сильны, чтобы распространить нашу любовь на всех без предубеждений, мы приобретаем ум Гаруды. Это может длиться лишь считанные секунды, и это нормально. Из-за того, что я постоянно встречаюсь с людьми, я всегда замечаю, как они борются со своим умом. Нужно ли нам постоянно закручивать вихрь событий для того, чтобы чувствовать себя живыми Невозмутимость означает, что мы дали себе перерыв. Мы расслабили свой ум – лучезарность Ригдена присутствует и проявляет себя.
Гаруда знает, что, где бы мы ни были, чтобы мы ни делали, мы чувствуем осознанность
Ригдена – изначальное добро, свободу, не имеющую ни начала, ни конца. Наше изначальное добро не укрепляется, когда оправдываются наши надежды, и не слабеет, когда страх поднимает свою голову. Оно не зависит от чего-то внешнего. Оно не прибывает и не убывает от мгновения к мгновению. С таким беспристрастным умом мы можем свободно практиковать сострадание и мудрость.
Без невозмутимости мы способны чувствовать некоторое сострадание, но только по отношению к тем, кого мы любим или к тем, к кому это чувство рождается легко и без усилий. Вместе стем, когда наше сострадание ограничено, мы также развиваем агрессию, так как не хотим, чтобы кто-то причинил вред людям, о которых мы заботимся. Мы продолжаем верить в мёртвый мир, который обусловлен надеждой и страхом. С такой статической точки зрения мы воображаем, что мир откуда-то возник, куда-то идти что есть что-то, чего можно достичь или потерять. Невозмутимость освобождает нашу привязанность, так что мы способны принять мир каким он есть – постоянно меняющимся и живым, с изначальным добром С. Мипам. Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни»
73
Иногда мы думаем, что живём в современном мире, и поэтому обладаем современными взглядами. Однако, независимо оттого, в каком веке мы живём, это всегда будет разновидностью одного из двух фундаментальных взглядов, отражающих надежду и страх. Первый взгляд – этернализм. Этернализм гласит, что постоянный, неизменный создатель сотворил этот мир. Люди с таким мировоззрением верят, что их поведение влияет на эту жизнь и на то, что случится после не, но при этом они думают, что существует некто главный, вечный и неизменный.
Второй взгляд – нигилизм. В Древней Индии существовала школа, называемая по- тибетски Гьянгпхенпа. Её последователи не верили в карму. Они верили, что есть только одна жизнь, и что следуете прожить как можно лучше. Единственный существующий критерий успеха – насколько весело это было. Кто проводил жизнь лучше всех – имел наилучшую жизнь. Не было ни прошлой жизни, ни кармы. В момент смерти телесные элементы распадутся и сознание просто растворится в пространстве. Не будет загробной жизни. Если ты отлично провёл время, значит, ты справился. Если нет – плохо дело, другого шанса не будет.
Другое воззрение – воззрение Будды, который смотрел на вещи с относительной и абсолютной перспективы. Такое воззрение называется Срединным путём. Люди часто ошибочно думают, что Срединный путь лежит между двумя крайностями этернализма и нигилизма, между бытием и небытием. Но срединный значит, что этот подход превосходит бытие и небытие. Это сбалансированное видение.
Согласно этому воззрению, вещи существуют на относительном уровне – у насесть имя и домашний адрес, мы за рулём машины, которая везёт нас в ресторан. Объекты наших чувственных восприятий – зрение, обоняние, вкуси осязание – возникают, но они по своей сути непостоянны. На абсолютном уровне они такие же эфемерные, как вчерашний сон. Они за пределами надежды и страха, присущих этернализму и нигилизму, за пределами концепций реального или нереального, бытия или небытия. Это как обсуждать то, что случилось вчера. Сегодня всё, что происходило вчера, находится за пределами того, что, как мы думаем, случилось или не случилось.
Ума, или Срединный путь, известен как свобода. Он свободен от идеи бытия или небытия, их обоих и ни того, ни другого. Что же видит свободу за пределами этих четырёх крайностей Мудрость праджни. Праджня называется лучшим знанием, потому что она ведёт нас к переживанию реальности прямо, без вуали я. Невозмутимость Гаруды даёт рождение более глубокой праджни. Когда меч праджни оставляет лёгкий надрез на ткани иллюзии,
проекции, которые мы создаём фиксированным умом, уже больше не кажутся нам такими плотными. Со временем мы движемся за пределы дуального восприятия явлений. Такое переживание известно как пустота. Оно пусто в смысле свободы от концепций и дуализма.
Гаруда вылупляется из яйца полностью развитыми способным летать существом, так как не боится прыжка в открытое пространство настоящего момента. Гаруда может парить над привязанностью к своим собственным проекциям в небе беспристрастного ума.
Когда мы думаем о жизни без привязанности, то можем вообразить кого-то типа
Махатмы Ганди или йога, живущего в пещере. Но Будда учил, что существуют два мирских образа жизни в качестве примера невозмутимости Гаруды – просветлённый аскет и просвет- лённый правитель. Так как оба отреклись от привязанности, один не уступает другому. Оба помогают живым существам, но различными способами. К примеру, Будда был абсолютным правителем своего мира, несмотря на то, что он отказался от материальных благ. Первый царь Шамбалы, Дава Сангпо, был совершенно просветлённым, несмотря на то, что жил во дворце. Непривязанность – это взгляд на вещи, а не род занятий. Непривязанность приходит с видением иллюзорного качества нас самих и всех наших переживаний
С. Мипам. Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни»
74
Как цари и царицы Шамбалы мы воплощаем изначальное добро глубокое, сияющее,
справедливое и всепобеждающее. Отказываясь от привязанности к ямы используем наше присутствие в мире для проявления этой уверенности мы хорошо одеваемся, хорошо питаемся, хорошо думаем и хорошо живём, потому что мы уважаем наше достоинство настоящих людей, способных культивировать зиджи – внутреннюю уверенность, – чтобы вызвать коня ветров – успех, включающий в себя спокойствие, счастье и материальное благополучие. Однако наша сила приходит не из внешнего богатства она приходит из знания, что нет ничего, что можно отдать, и ничего, что можно получить. Невозмутимость Гаруды становится личным полем силы.
В Тибете такое поле силы является вангтанг. Ванг значит сила, и танг значит расширение. Вангтанг – это подлинное присутствие, которое возникает из истинного богатства, понимания пустоты и сострадания. Свободные от фиксированного ума, мы открыты для магии вещей, воспринимая их такими, какие они есть. Мы видим, что другие обладают фиксированным умом и поэтому страдают. Мы понимаем в неистовом моменте, что если мы приблизимся ко всем существам с добротой, уважением и любовью, мы можем быть счастливыми в любое мгновение, в любом месте. Наша любовь освобождается из темницы предубеждения. Мы, как Гаруда, мир не посягает на нашу свободу. С таким полем силы мы притягиваем всё, что нам нужно для продвижения вперёд. Мы собираем драла – богатства.
Мир неизменно богат, вне зависимости от призрачных потерь или приобретений.
Невозмутимость – это уверенность, свободная от привязанности. Для её обретения требуется усиленная практика, особенно если мы всё ещё серьёзно воспринимаем взлёты и падения сансары. Наилучший способ культивировать невозмутимость – это возвращение нашего ума обратно к текучей природе нас самих и мира, к подобной сновидению природе явлений. Всё постоянно меняется. Наша тоска подругу за одну секунду может из любви превратиться гнев. То, что, по нашему мнению, способно сделать нас счастливыми, меняется каждую секунду. То, что случится завтра, попросту происходит сегодня в нашем уме,
соединённое в нём стем, что имело место вчера.
Замечая, что ум не является твердью, Гаруда видит, что мир тоже не твёрдый. В сути своей всё есть пустота и сострадание. Если мы видим мир таким образом, то уже не столь одержимы двойственностью. Теперь мы можем следовать примеру Гаруды – совершить прыжок в пространство. Делайте что-то неистовое. Чтобы ни случилось, примите это как само- сущую мудрость вещей, таких, какие они есть, и используйте это для развития мудрости и сострадания.
Неистовством может быть улыбка незнакомцу в метро, отказ от постоянного жёсткого планирования или понимание того, что наша жизнь и смысл нашей жизни не заключаются лишь в том, сложилось или не сложилось в нашей жизни всё, как нам того хотелось. Так как другие люди вокруг нас проживают свои жизни в надежде и страхе, от нас потребуется отвага, чтобы совершить прыжок, и не следует делать это бездумно и очертя голову. Например, решение уволиться с работы, не задумываясь о том, что произойдёт дальше, необязательно неистово. Совсем другое дело, если мы знаем, что пришло время уволиться, и поступаем соответственно.
Когда Гаруда присутствует в нашей жизни, мы обладаем абсолютной перспективой даже в самых сложных обстоятельствах. Мы знаем истину о существовании, цветок сострадания расцветает, и зиджи – сияющая уверенность – даёт нам поле силы, в котором мы расправляем наши крылья. Мы начинаем сиять, и это притягивает всё необходимое, чтобы питать коня ветров – уверенность в изначальном добре, что приносит подлинный успехи счастье
С. Мипам. Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни»
75
18
Добродетель понимания отсутствия «я»
Отпускание идеи о я – суть освобождения.
Когда однажды мой друг Джон и я бежали по Шотландскому нагорью, то, спускаясь в долину, мы увидели огромного пса. Мы принялись разрабатывать стратегию, как избежать нападения. Бежать Номы итак бежим. А может, залезть на дерево Номы не видели поблизости ни одного дерева. По мере того как мы приближались к собаке, обнаружилось, что это просто огромный камень. Мы посмеялись над собой и продолжили бежать. Мы создали объект в уме и затем отреагировали на него страхом. Мы были напуганы своей проекцией,
происходящей из неведения. Как только мы поняли свою ошибку, страх растворился. Осознание реальности вещей принесло облегчение. Видение вещей такими, какие они есть, это праджня, самосущая уверенность дракона.
Дракон – символ правителей и мастеров медитации. Он представляет абсолютную мудрость, уверенность и силу. Есть что-то непостижимое в драконе, что-то, что невозможно понять умом. Он имеет тело змеи, но умеет летать. Существует много историй о драконах, но кто их видел Тибетское слово для грома – друкдра – звук дракона. Как гром, мудрость дракона нас пробуждает. Она расшатывает концептуальный ум и выкорчёвывает нашу неуве- ренность.
Дракон говорит Я танцую и играю в глубине твоего собственного ума. Выпусти меня Ум дракона бездонный. Его невозможно прочесть. Он естественно покоится в Солнце
Великого Востока – мудрости праджни. Обладая праджней, наш ум пересекает пределы пространства. Учения Шамбалы описывают ум дракона как пространство, которое не может быть пронзено стрелой. Дракон – это глубокая мудрость, видящая всё предельно точно и ясно. Он видит, как мы всегда пытаемся уплотнить всё, что возникает, проецируя плотный и жёсткий мирна текучий процесс. Мы говорим Я есть. Я существую, нонет я в том,
как мы себя воспринимаем. Также как я ошибочно принял камень за собаку, мы всё время ошибочно принимаем своё постоянно меняющееся переживание за твёрдое я. Продолжая тихо сидеть, медитируя и размышляя, мы начинаем понимать, что наша мудрость пытается нас пробудить к этой правде, которая также неуловима, как дыхание, как сам дракон.
Мы можем начать с размышления о том, что сказал Будда я, которое мы представляем себе прочными непрерывным, – на самом деле лишь скопление ингредиентов – куч.
Это соединение крови, костей, памяти, эмоций, мыслей и восприятий. Когда мы воспринимаем такое скопление элементов, невежество заявляет Я, пожалуй, назову это я. Мы создаём иллюзию и даём ей имя. Не только сама иллюзия прозрачна и призрачна, но также и то, что мыс ней делаем. Это всё равно что наблюдать, как облака принимают форму дракона.
Мы знаем, что это не дракон. Мы знаем, что тучи на самом деле неплотные. Но когда мы видим эту форму, мы даём ей имя, что-то привычное и узнаваемое.
В тот момент, когда мы ошибочно воспринимаем совокупность этих куч как я, возникают привязанность, страхи гордость, и мы верим в своя. Такая проекция заставляет нас воспринимать весь мир определённым образом. Мы думаем Я реальный, и они такие же, и следует результат Если я реален, и они что-то заберут у меняя рассержусь. Мы страдаем от такого неведения. Отсутствие я – добродетель дракона, и непонимание этого причиняет страдание.
После Просветления Будда в своих первых учениях указал на этот факт. Жизнь полна боли, и основная причина этого – наша поглощённость собой. Иногда мы думаем Если я не буду злыми ревнивым, тогда я обрету внутренний мирно на самом деле негативные
С. Мипам. Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни»
76
эмоции – простое воплощение наших мыслей о себе. Каждый раз, когда мы раздражаемся или привязываемся, мы поглощены собой.
Если мы будем размышлять над этим, то поймём, что это правда. Гнев, желание, ревность все негативные эмоции коренятся в привязанности к я. Они сражаются в битве,
которая изначально проиграна, так как я не существует в природе. Если есть это я, то где оно Медитативное размышление об отсутствии я показывает, что поиски я подобны попыткам найти горизонт. Он выглядит как прямая линия, и издалека – это определённая географическая точка отсчёта. Но когда нас просят определить его точное местонахождение, мы путаемся. Мы никогда его не сможем найти. В поисках ямы обнаружим лишь настроения, которые приходят и уходят. Эти настроения также безличностны; они появляются и исчезают, потому что произрастают на крайне зыбкой почве. Нет никакого другого
«я», кроме того я, которое мы пытаемся удержать вместе, гордясь нашим воззрением, видя себя отдельными от всего остального и, возможно, даже немного лучше остальных. Замешательство, из которого рождается эта гордость, постоянно нам лжёт. Мы делаем из облака гору. Без такой путаницы нет веры в я, потому что нет увлечённости собой.
Даже когда мы говорим об отсутствии я, ум думает о я. Мы думаем Я безличен, но и всё остальное также безлично. Но говорить «всё остальное безлично все равно что называть упоминаемый камень «бессобачным». Будто бы собака в какой-то момент там была. Также мы говорим, что все безлично, но личности там никогда не было ив помине.
Была лишь идея о личности. Когда мы понимаем, что мы всегда были безличностными, что исчезает Концептуальный ум, который централизуется на я и затем проецирует вовне прочный и отдельный мир. Что мы о себе думаем и что мы думаем о мире, является концепцией, которую мы создали в своём уме. Мы создали идею в своём уме и сами вне верим.
Наша вера в я является самым очевидным примером такого фундаментального невеже- ства.
Мудрость дракона предлагает нам поразмыслить, почему мы пытаемся делать вещи такими плотными. Что это мы пытаемся удержать вместе Стул не говорит, что он стул,
и наши руки, ноги и грудь не говорят Это я. Наш ум соединяет элементы нашего тела,
чувств, чувственных восприятий и суждений в прочное существо под названием я. Я ментальная конструкция, фикция. Яне существует – и это совершенно нормально. Видеть это и отпустить идею о я – суть освобождения. Что освобождается Лунгта – ветер-конь
– и исполняющая желание драгоценность мудрости и сострадания.
Так как негативные эмоции берут своё начало в неведении, порой трудно понять, что мы находимся под их влиянием. Чтобы их увидеть, нам нужна праджня, которая произрастает из внимательности и осознанности тигра. Она обогащена дисциплиной и радостью льва. С острыми глазами Гаруды праджня распознает момент, когда негативность лишает нас внутреннего равновесия. Когда мы обвиняем, цепляемся, соревнуемся или жалуемся,
праджня видит эти знаки воссоздания я. Она знает, что нам нужно делать, когда они возникают порождать сострадание и смелость, стойкость, преодолевающую страх. Страх просто отсутствие праджни. Праджня и сострадание – абсолютные драла, потому что они сжигают негативность подобно мощному лазеру. Результат – великое блаженство, ум, возвысившийся над ошибкой «я».
Когда мои учителя просили меня найти моя, вначале я думал Что за глупый вопрос. Я же прямо здесь. Когда я пытался выяснить, где именно это здесь, ситуация становилось несколько запутанной. Я принимал здесь за некую данность. Моё тело может сидеть сейчас в кресле, но куда делось то тело, которое было у меня в трёхлетнем возрасте?
Где я, которое я считал собою вчера И где мой ум Жители Запада думают, что их ум в голове, тибетцы думают, что он в сердце. В поисках своего ума я обнаружил, что он как бы находится во многих местах. Иногда он пьёт стакан воды, помнит купание летом, чув-
С. Мипам. Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни»
77
ствует дуновение ветерка. В таких размышлениях я заметил, что я более неуловимо, чем я думал. Так началось моё путешествие к открытию, что мои переживания не такие реальные и прочные, как я полагал. Сомнение в моих выводах – вот чего мои учителя хотели от меня добиться.
Затем мои учителя учили меня созерцательно размышлять о проявлениях – всём, что я могу видеть, обонять, осязать, слышать или пробовать на вкус. Что из этого не произведено умом Я пришёл к выводу, что если бы мой ум не был здесь, чтобы переживать все эти проявления и (если то, что они говорили, – правда) производить их, тогда я попросту не смог бы удостовериться, если бы что-то было произведено не моим умом. Мои учителя хотели,
чтобы я понял силу ума, и то, как он производит всё, что нас окружает. Мы думаем, что есть
«я» и что всё остальное от него отдельно. Ноя нет, и ничто неотделимо от безличного.
Когда я прошу людей размышлять над отсутствием я, иногда они реагируют так,
будто я попросил их выставить на продажу собственный дом или отдать все сбережения.
Если бы я существовало так, как мы думаем, обнаружить отсутствие я и было бы равнозначно продаже дома. Нов буддийской традиции обнаружение отсутствия я называется
«совершенно радостным событием. Оно не называется невыгодной стороной сделки, а не пойти ли мне лучше спать или это страшно и удручающе».
Я помню, как однажды я поднялся с подушки для медитации и был поражён прозрачностью проявлений мира. Это не ощущалось как сон наяву или пребывание в мире богов.
Это ощущалось как баланс между стабильностью и текучестью. Я больше не мог уплотнять каждую мысль, каждое слово, каждое проявление, потому что преходящее качество меня самого и всего, что меня окружало, – отсутствие субстанции – было таким очевидным. Мой ум ощущался лёгким и радостным, так как он был открыт, свободен от концепций.
Когда мы отделяем себя от мира и представляем, что я должно его покорить, мы подобны нищим, которые думают, что существует что-то, что можно поработить, чем можно завладеть или манипулировать. Из-за того, что мы превращаем мир в объект, мы видим его как угрозу и защищаемся от него. Обладая добродетелью знания отсутствия ямы выбиваем опору из-под ногу этого морочащего и терроризирующего нас мира. По-настоящему управлять своим миром значит видеть мир, каким он есть, – в постоянно изменяющихся проявлениях, которые мы пытаемся заморозить своими выводами и ожиданиями. Мир – это набегающие волны и частицы, которые мы также, как и иллюзию я, принимаем за нечто реальное и прочное. Безличностность дракона понимает, что мир возникает, но по своей сути эти проявления пусты. В реальности нет мира, которым можно управлять. Мы правим сном и вместе видим это общее сновидение.
Открытие природы бессамостности, или отсутствия я, не имеет какого-то монументального качества Эврика. Это больше похоже на постоянное недоумение сродни тому,
которое мы испытываем, пытаясь отыскать ключи от машины, уверенные, что они у нас в кармане, или когда супермаркет снова и снова обновляется и то, что нам нужно, перемещается в другой ряд всякий раз, когда мы приходим за покупками. Такое ощущение ошара- шенности – предвестник мудрости. Мы больше уже не можем верить тому, что говорят нам негативные эмоции, потому что праджня приводит нас в гармонию с более глубокой истиной. Мы начинаем видеть сквозь пелену своего неведения ту ежедневную вахту, которую мы исправно несём, чтобы подтвердить, что мы существуем некоторым постоянным образом.
Мы смотрим на наш ум и видим его текучую природу, мы смотрим на мири видим, как он течёт и изменяется. Наше ожидание постоянства оказывается в тупике.
Чтобы видеть проблески отсутствия я, нам требуется проникнуть в реальность, что и проделал в своё время каждый просветлённый правитель. Если нам суждено править своим миром – порождать сострадание без привязанности, нам нужно выйти на этот монументальный поиск. Начальный пункт – наше созерцательное размышление, наша медитация. Виде
С. Мипам. Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни»
78
ние вещей ясно, такими какие они есть, на относительном уровне приведёт нас к истине о том, как всё существует на абсолютном уровне. Это ослабляет наш непоследовательный ум и позволяет зародиться праджне. Мы можем сидеть и размышлять Если у меня есть
„я“, где оно Внутри меня или снаружи По мере такого созерцания маленькая праджня показывает свою головку. Это чувство, что, может быть, этой сущности я на самом деле здесь нет. Мы отпустили свою концепцию на одно лишь мгновение. Мы пережили проблеск реальности. В Тибете люди слагают стихи о таких переживаниях.
Мы можем понять истину пустоты, только когда размышляем над такими концепциями, как я. Расположить умна этой концепции и размышлять о ней – всё равно что лететь на ракете к солнцу, то есть мудрости. Чем ближе мы к солнцу, тем активнее жар мудрости воспламеняет концепцию. В конце концов никакой концепции не остаётся, и мы понимаем пустотную, неуловимую природу всего, находящуюся за пределами четырёх крайностей существования, несуществования, ни того, ни другого и обоих. Вот так мы достигаем понимания пустоты. Концепция никогда не приземлится на мудрость, номы должны воспользоваться концепцией, чтобы добраться доне Полезно иметь учителя, который укажет нам направление истины и даст описание пути, чтобы мы смогли её безошибочно увидеть. К примеру Если точное понимание отсутствия я было бы личностью, то она выглядела бы так-то и так-то». Созерцательное размышление это когда вы взяли в руки данное описание и нашли человека, который под него подходит. Когда мы нашли эту истину, наша работа заключается в том, чтобы с ней жить, сделать отношения с ней глубоко личными, жениться на ней. Наша связь окончательно закрепляется первым ребёнком, то есть нашей реализацией. Это значит, что истина отсутствия я стала нашей личной истиной. Понимая одну вещь, мы понимаем все. Мы больше не обманываемся. Видя мир в свете абсолютной праджни – Солнца Великого Востока, мы знаем, что всё является изначальным добром. Таково царское воззрение
С. Мипам. Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни»
79
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

перейти в каталог файлов


связь с админом