Главная страница
qrcode

Рязанская митрополия


Скачать 47.33 Kb.
НазваниеРязанская митрополия
Дата26.03.2020
Размер47.33 Kb.
Формат файлаdocx
Имя файлаРеферат Библеистика.docx
ТипКнига
#158787
Каталог



РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
РЯЗАНСКАЯ МИТРОПОЛИЯ

Религиозная организация – духовная образовательная организация высшего образования
«Рязанская православная духовная семинария
Рязанской епархии Русской Православной Церкви»

Кафедра Священного Писания

Студент 1 курса
Буянов Александр


Обзор и характеристика новозаветных апокрифов

РЕФЕРАТ

иерей Евгений Алёнин

Рязань 2018

Оглавление
Введение……………………………………………………………………. 3

Евангелие от Фомы …………………………………………………………4

Евангелие детства…………………………………………………………...5

Протоевангелие Иакова …………………………………………………….7

Евангелие от Иуды………………………………………………………….8

Евангелие от Никодима ………………………………………………….....9

Книга Иосифа Плотника ……………………………………………….....12

ДИДАХИ (Учение 12 апостолов) ………………………………………...14

Послание к Лаодикийцам………………………………………………….15

Заключение………………………………………………………………...16

Литература…………………………………………………………………18

Введение

Апокриф (греч. – тайный, сокровенный) – произведения иудейской и раннехристианской литературы, составленные в подражание книгам Священного Писания о священных лицах и событиях, большей частью от имени персонажей Св. Писания, не признанные Церковью каноническими.

Те апокрифы, о которых сейчас пойдет речь, претендуют на жанр Евангелия, но Церковь либо отвергает их апостольское происхождение, либо считает, что их содержание было существенно искажено. Поэтому апокрифы не входят в Библейский канон (попросту говоря, в Библию) и считаются не духовно-религиозным руководством к жизни, а скорее литературными памятниками той эпохи, когда первые поколения христиан стали вступать в контакты с языческим миром. Основные апокрифические тексты появляются значительно позже канонических новозаветных книг: со II по IV век – с этим фундаментальным фактом сегодня согласны все исследователи, независимо от религиозных убеждений. Все новозаветные апокрифические книги можно разделить на две большие группы: первая – это некое фольклорное творчество, т. е. апокрифы, в немыслимо-фантастической форме рассказывающие о «событиях» из жизни Христа, которых нет в канонических Евангелиях. И вторая – это «идеологические» апокрифы, возникшие в результате стремления различных мистических и философских групп использовать канву евангельской истории для изложения своих религиозно-философских воззрений.

В данной работе я рассмотрю и попытаюсь дать краткую характеристику наиболее распространённых апокрифов Нового Завета. Попытаюсь определить их значение для современного человека, и что они дают нашей православной Церкви. Для православного христианина тема является актуальной, так как любой верующий должен уметь ориентироваться в книжных источниках своей веры, и уметь различать какие книги полезны для изучения, а какие стоит пока отложить.


Евангелие от Фомы

Текст, известный под названием «Евангелие от Фомы» не принадлежит одному из 12-ти апостолов. Возникло ЕФ, несомненно, в одной из гностических сект. По мнению авторитетного исследователя Брюса М. Мецгера, «составитель Евангелия Фомы, который, вероятно, записал его в Сирии около 140 г., пользовался также Евангелием египтян и Евангелием евреев». Оно не содержит ни повествования о земной жизни Спасителя мира (Рождестве, проповеди Небесного Царствия, Искупительной смерти, Воскресении и Вознесении), ни рассказов о Его чудесах. В нем 118 логий (речений). В содержании их явственно присутствуют гностические заблуждения. Представители этих еретических сект учили о «тайном знании». Автор рассматриваемого текста в полном соответствии с этим пишет: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой…». Такое понимание учения Спасителя полностью расходится с духом Евангелия, которое открыто для всех. Сам Иисус свидетельствует: «Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего» (Ин.18:20). Для гностиков был характерен докетизм ( греч. dokeo – думать, казаться) – отрицание Боговоплощения. Представители этой ереси утверждали, что тело Иисуса было призрачным. Докетизм присутствует в ЕФ. Мы знаем из свидетельств евангелиста, что Господь сказал: «что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги».

    Можно привести из ЕФ немало логий, совершенно чуждых духу светлой христовой любви. Например: «Царствие Отца подобно человеку, который хочет убить сильного человека. Он извлек меч в своем доме, он вонзил его в стену, дабы узнать, будет ли рука его крепка. Тогда он убил сильного».

  Встречается не мало людей, которых тянет к чтению апокрифов. Они наивно думают найти там что-то еще «неведомое». «Зачем брать в руки то, что не принимает Церковь», - писал блаж. Августин. 15-я логия: «Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и, если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу». Здесь кощунственно под видом «евангелия» подается то, что обличал Спаситель. «Опыт доказывает, как гибельны последствия безразборчивого чтения. Сколько можно встретить между чадами Восточной Церкви понятий о христианстве самых сбивчивых, неправильных, противоречащих учению Церкви, порочащих это святое учение, - понятий усвоенных чтением книг еретических» [2]

Евангелие детства

Широкое хождение среди ранних христиан имели легенды о детских годах Иисуса, также дополнявшие канонические Евангелия. Самым ранним из апокрифов на эту тему считается так называемое «Евангелие детства», имеющее в рукописях полное название: «Сказание Фомы израильтянина, о детстве Христа» (в русском просторечии: «Фомино Евангелие»). Появление этого сочинения можно отнести ко II веку. Выдержки из него приводят Ириней Лионский (135-202 г.) и Ипполит Римский (ум. 236 г.). Константинопольский патриарх Никифор (806-815 гг.) писал в «Стихометрии», что ему известны 1300 стихов этого апокрифа. Еще в раннем Средневековье «Евангелие детства» было переведено на сирийский, коптский, армянский, грузинский, эфиопский и арабский языки. Появились и его славянские переводы под пространным заголовком: «Евангелие детства Господа нашего, како растъ и чюдеса твораше во въсе дны растом». И хотя в «Сказании Зосимы митрополита об отреченных книгах» (XVI в.) это сочинение было объявлено еретическим, оно продолжало пользоваться большой популярностью.

«Евангелие детства» написано от лица некоего «Фомы израильтянина», обращающегося к «братьям среди язычников». В этом Фоме традиционно видят евангельского апостола Фому Близнеца, полное имя которого приводится в гностическом «Евангелии от Фомы»: Иуда Дидим Фома. По христианским преданиям, он играл видную роль в первые десятилетия Церкви, проповедуя Евангелие в восточных странах. Однако в некоторых списках автор «Фомина Евангелия» называется не апостолом, а философом. Вероятно, имеется в виду один из учителей, которые появляются в повествовании и которые становятся свидетелями совершенных маленьким Иисусом чудес. Судя по тексту, автор был греком и имел поверхностное представление об иудейских обычаях и реальной обстановке в Палестине в ту эпоху: он рассказывает о том, что Иисус лепил из глины фигурки птиц, выводит иудейского мальчика, носящего греческое имя, сообщает, что в иудейских школах преподавалась сначала греческая грамота. Во многих местах ощущается влияние канонических Евангелий, особенно Евангелия от Луки.

Цель автора – показать сверхъестественные способности Иисуса с самого его рождения. Таково было обычное восприятие богов в эллинистическом обществе. Образцами автору служили популярные рассказы об античных божествах и героях. Иногда Иисус в «Евангелии детства» напоминает Геракла, который в колыбели задушил двух змей, иногда чародея типа Аполлония Тианского, каким тот предстает под пером Филострата. Юный Иисус уже не «укрепляется духом, исполняясь премудрости», как в каноническом Евангелии от Луки, он уже обладает высшей мудростью и демонстрирует ее перед ученейшими мужами. Он поражает окружающих небывалыми чудесами; порою довольно жестокими. Упрощенная этика позволяла тем людям, среди которых вращался этот апокриф, не замечать вопиющей дисгармонии. По отзыву Э. Ренана, «этот безобразный облик всемогущего и всевидящего мальчишки является одной из сильнейших карикатур, когда-либо сочиненных, и, конечно же, те, которыми она была написана, были слишком неумны, чтобы можно было предположить с их стороны намеренную насмешку». Но за этими рассказами проступает и своя последовательная теология: Иисус все более «освобождается» от человеческой природы и превращается в могущественного, неземного и непостижимого для простых смертных Бога. Современные христианские писатели отзываются о «Евангелии от Фомы» как о сочинении, проникнутом духом докетизма. Но таково было общее направление христианской мысли в ту эпоху. [3, c. 163-165]

Протоевангелие Иакова

П. И. - апокрифическое евангелие, написанное, как предполагается, около 150 года. Евангелие Иакова, возможно, является самым ранним текстом, удостоверяющим поклонение Деве Марии, утверждая о Её вечном девстве и представляя Её как новую Еву. Евангелие Иакова повествует о детстве и юности Девы Марии и о событиях во время рождения Иисуса Христа.

В начале книги представлено утверждение о том, что она написана Иаковом: «Я, Иаков, написал эту историю Иерусалима». Из чего предполагается, что автор книги — Иаков, сын Иосифа, мужа Марии, от его предыдущего брака. Но, основываясь на стиле изложения книги и на том, что автор книги, очевидно, не знаком с еврейскими обычаями времён, описываемых в книге, исследователи установили, что Иаков не мог быть автором книги. Стилистические особенности текста позволяют предполагать, что она была написана во II веке или позже.

О популярности текста в древние времена говорит факт, что к нынешнему времени сохранилось около 130 рукописей, содержащих это евангелие.

Оно было переведено на сирийский
Евангелие Иакова является одним из нескольких дошедших до наших времён «евангелий Детства», написанных для того, чтобы удовлетворить желание ранних христиан знать больше подробностей о ранней жизни Иисуса. В этих книгах прослеживается незнание авторами подробностей жизни евреев и их несоответствие деталям, описываемым в книгах, вошедших в Библию. В греческом языке они назывались «Протоевангелия», то есть книги, описывающие события, которые произошли до основных событий в жизни Иисуса, описанных в четырёх канонических евангелиях Нового Завета. [12]

Благодаря П.И. появидись праздники Евангелие от Иуды

Этот гностический текст, получивший название евангелия Иуды, принадлежит одному из направлений гностицизма, так называемым каинитам, последователям Каина-братоубийцы. Сохранилось множество подобных апокрифических евангелий, как гностических, так и иного происхождения. 52 гностических трактата на коптском языке были найдены в 1946 году в Наг-Хаммади в Верхнем Египте и переведены на современные европейские языки, включая новогреческий. К ним присоединилось в 1970 году и евангелие Иуды, также в коптском переводе III или IV века, восходящее к греческому оригиналу II века по Рождестве Христовом.

Ничего нового к нашим представлениям о гностицизме евангелие Иуды не добавляет. Тем более ничего не прибавляет оно к вере Церкви. Роль Иуды представлена здесь довольно своеобразно: он становится любимым учеником Иисуса Христа и понимает своего Учителя лучше других апостолов, предает Христа (за деньги, как и в канонических Евангелиях!), чтобы посредством смерти освободить Его от тела и, таким образом, душа Его поднялась бы в божественный мир. Приводятся слова Христа, якобы обращенные к Иуде: «Но ты превзойдешь всех их [подразумевается – учеников], потому что принесешь в жертву человека, в которого Я облечен». В этом гностическом тексте, таким образом, вопрос идет о спасении Христа, а вовсе не о спасении человечества!

Идея евангелия Иуды станет понятнее, если вспомнить основные принципы гностицизма, этого значительнейшего по своим масштабам религиозного течения первых веков христианства, а согласно некоторым исследователям, своими корнями уходящего и в дохристианскую эпоху. [5, c. 335]

Данный документ не может восходить к Иуде Искариоту просто по той причине, что Иуда повесился в день распятия Христа, и никакого Евангелия от Иуды быть не может. Вероятнее всего, это произведение было создано одной из гностических сект III-IV столетия”, – сказал отец Андрей в интервью “Интерфаксу”.

По его словам, в этот период, в частности, в Египте пышно процветали псевдохристианские оккультные секты. Некоторые из этих течений нарочито брали себе имена самых негативных библейских персонажей. К примеру, секта офитов почитала своим духовным наставником змея, соблазнившего Адама и Еву в Эдемском саду (от греческого слова “офис” – “змей”). Секта каинитов вела свое название от Каина – первого убийцы из Ветхого завета.

“Я полагаю, что так называемое «Евангелие от Иуды», конечно, может уточнить наши представления о гностических верованиях данного времени, однако едва ли эта рукопись хоть как-то изменит или обогатит наше представление о жизни Христа или первой христианской апостольской общины первого столетия”. [6]
Евангелие от Никодима

Древнейшие части текста впервые появились на древнегреческом языке. Текст содержит несколько неоднородных по стилю написания частей, что заставляет предполагать, что они были написаны разными авторами. Самая старая часть текста предположительно датируется IV веком. Предполагаемый ранними христианами оригинал на еврейском языке приписывался Никодиму, отсюда название текста, которое он получил в средневековье.

Евангелие от Никодима состоит из основной части, которая называется «Деяния Пилата» («Акты Пилата», лат. «Acta Pilati», греч. «Πράξεις Πιλάτου», состоит в свою очередь из двух частей), и приложения к ней - «Сошествие во Ад», которое отсутствует в греческом варианте текста, являясь более поздним дополнением в латинском варианте. Первая часть «Деяний Пилата» описывает суд над Иисусом (основано на 23-й главе Евангелия от Луки»), а вторая часть - Воскресение Иисуса.

Согласно ЭСБЕ, «Акты Пилата» - ложное известие (донесение), которое будто послал римский прокуратор Иудеи наместник Понтий Пилат императору Тиверию об осуждении и смерти Иисуса Христа.

В «Евангелии от Никодима» описывается среди прочего сошествие Иисуса во ад, сокрушение его врат и исход в рай из адских глубин всех ветхозаветных праведников, включая прародителей Адама и Еву. Также приводится рассказ о вхождении в рай раньше всех праведников разбойника Дисмаса, который, будучи распятым рядом с Христом, покаялся и попросил Иисуса помянуть его в Царстве Божьем.

Данный апокриф оказал огромное влияние на формирование церковного учения по вопросу смерти Христа, его сошествия во ад и воскресения, а также на иконографию этих событий. Выдержки из него встречаются в сочинениях как ранехристианских богословов, так и у отцов церкви (например, у Иоанна Златоуста). [8]
Вторая часть «Евангелия Никодима» уже более века считается литературным источником православной иконы Воскресения Христова. Действительно ли существует сходство между содержанием апокрифа и изображением на иконе? Этот вопрос исследует в своей статье Светлана Валерьевна Иванова.

«Евангелие Никодима» состоит из двух частей: «Акты Пилата» и Сказание о Сошествии Иисуса Христа во ад. Вторая часть этого произведения уже более века считается литературным источником православной иконы Воскресения Христова (Анастасис).  В настоящее время мнение о влиянии этого апокрифа и связанных с ним текстов на возникновение образа Пасхи является общепринятым.

Была также высказана гипотеза о том, что образ Анастасис появился в качестве иллюстрации к этому тексту. Однако это предположение поддерживает лишь тот факт, что миниатюры, похожие на этот образ, есть в поздней рукописи XIII в. из Мадридской Национальной Библиотеки, содержащей иллюстрированный латинский текст апокрифа. До настоящего времени не предложено более раннего протографа этой рукописи, и при наличии памятников Анастасис в монументальной росписи VIII века – пятью столетиями раньше – данная гипотеза не может считаться доказанной.

Сама связь иконы и этого апокрифа никогда не была проверена, так как казалась бесспорной. Как пишет Анна Картсонис, автор наиболее полного исследования этого образа, «историками искусства это допущение о создании Анастасис под влиянием апокрифа от псевдо-Никодима было воспринято настолько самоочевидным, что даже не обсуждалось и не оспаривалось – а альтернативные предложения не воспринимались всерьез».  К сожалению, систематически аргументы Анной Карстонис против такой точки зрения не изложены, однако исследовательница высказывает возражения по разным пунктам, возвращаясь к этой проблеме на протяжении всей своей книги. Так, она считает, что «в течение довольно большого периода образ полностью расходится с текстом, как в букве, так и в духе»; отмечает, что поздняя версия образа Анастасис имеет гораздо больше общих черт с апокрифом, чем его древние памятники. «Можно предположить, что текст был ассоциирован с образом post facto, и отдельные элементы, упомянутые в нем, стали использоваться в иконографии для обогащения образа. В целом А. Картсонис, проанализировав все композиционные составляющие этой иконы, полностью отрицает их связь с апокрифическими сочинениями. «Сохранившиеся свидетельства не дают возможности соотнести рождение этой иконографии с каким-либо известным литературным текстом, поскольку более чем один текст влиял на суть этого образа, в то время как сам образ опускал подробности корреспондирующих текстов. Пространные повествования, такие, как апокриф от Никодима и гомилия на Великую Субботу псевдо-Епифания, которые в настоящее время считаются произведениями VII в., гипотетически могли быть источниками этого образа, но не являются таковыми. С другой стороны, полемические богословские тексты, которые содержат суть предания сошествия Христа в преисподнюю, являются естественной средой для создания образа триумфа Христа». Однако даже в работах, ссылающихся на ее труд, это мнение по данному вопросу остается без внимания. Поэтому представляется важным сравнить два произведения – икону Анастасис и апокриф о Сошествии во ад.

Евангелие от псевдо-Никодима дошло до нас в составе греческих и латинских рукописей. Латинский текст «А» первоначально не содержит сказание о Сошествии; он является наиболее древним и есть уже в палимпсесте V в. из Вены. В списках XII века к этой версии прибавляется сказание о Сошествии во ад; исследователи предполагают, что вообще оно было прибавлено до Х в., но эти рукописи не сохранились. Латинский текст «В», содержащий «Сошествие во ад», представлен в рукописях XII-XV вв. Греческий вариант «А» содержит лишь «Акты Пилата» – сказание о Сошествии во ад в нем отсутствует. Он дошел до нас в пятнадцати манускриптах, самый древний из которых относится к XII веку. Греческий вариант «В» представлен в тридцати рукописях, самая древняя из которых восходит к XIV веку. Несмотря на то, что латинский вариант сказания со Сошествии дошел до нас в более ранних рукописях, считается, что греческий текст является первоначальным, и потом уже был сделан перевод на латынь. При тенденции относить создание этого произведения все к более раннему времени, архиепископ Иларион (Алфеев) упоминает: «Ученые полагают, что, поскольку в «Евангелии Никодима» шесть раз встречается термин «Θεοτóκος» («Богородица»), оно не может быть написано ранее Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Не ставя целью далее проследить историю этого апокрифа, в данной статье мы обратимся к анализу его образного ряда в сравнении с иконой.

Евангелие от Никодима строится как рассказ двух братьев, согласно тексту апокрифа, сыновей Симеона Богоприимца.  Появлению Христа в аду предшествует громовое возглашение стихов 23 псалма; Христос, войдя в ад, берет сатану за голову и отдает его ангелам, приказывая заковать ему «руки, ноги, горло и рот». После этого Христос берет за руку Адама и обращается ко всем, кто находится в аду; Христос начертывает изображение креста на лбу Адама и других людей, затем выводит из ада в рай, где их встречает архангел Михаил, Енох и пророк Илия.
Книга Иосифа Плотника

Этот апокриф продолжает христианские писания, связанные с именами второстепенных евангельских персонажей. Об Иосифе, обручнике Матери Иисуса, из канонических евангелий известно очень мало. В Евангелии от Матфея сказано, что, узнав о добрачной беременности Марии, он, будучи праведен и "не желая огласить ее", хотел Марию отпустить, но ангел возвестил ему, что "родившееся в ней есть от Духа Святого". После рождения Иисуса Иосиф с Марией и Младенцем бегут в Египет, а по возвращении оттуда поселяются в Назарете. В Евангелии от Луки никакого путешествия в Египет нет, семья живет все время в Назарете. Однако там говорится, что родители Иисуса каждый год ходили в Иерусалим на праздник Пасхи, пришли они и в тот год, когда Иисусу исполнилось двенадцать. Представление о том, что Иосиф был плотником, восходит к Евангелию от Матфея. Согласно этому автору жители Назарета говорят об Иисусе: "Не плотников ли Он сын?". У Марка и сам Иисус назван плотником, но сыном Марии, а не Иосифа.

Все подробности обручения Марии Иосифу восходят к апокрифическим писаниям, и прежде всего к "Протоевангелию Иакова". Сочинениях церковных писателей разрабатывалась версия, согласно которой в момент обручения с Марией Иосиф был глубоким стариком и умер до начала проповеднической деятельности Иисуса. Старость Иосифа позволила уже в "Протоевангелии Иакова" сделать его вдовцом, а упомянутых в Новом завете братьев и сестер Иисуса - его детьми от первого брака. Наиболее же полно она изложена в "Книге Иосифа Плотника", где названы имена всех его детей, точно указывается, сколько лет он прожил с первой женой. Ортодоксальная Церковь не признает этой версии и считает всех упомянутых братьев и сестер Иисуса - двоюродными. При этом берутся в расчет хронологические соображения: Иаков, брат Иисуса и один из руководителей Иерусалимской общины, был умерщвлен в 61 г. н.э. (о нем и его казни говорит писатель I в. н.э. Иосиф Флавий в XX книге "Иудейские древности" и Евсевий Кесарийский в "Церковной истории"), причем нигде не сказано, что он был глубоким стариком.

Книга Иосифа Плотника была создана около 400 г. в Египте. Дошли ее рукописные варианты на диалектах коптского языка, а также арабский текст; однако считается, что в их основе лежит греческий текст. В отличие от евангелий детства и "Протоевангелия Иакова" в "Книге Иосифа" нет бытовых деталей. Это объясняется не только тем, что устные рассказы и ранние апокрифы не содержали подробностей о жизни Иосифа, но и особой теологической направленностью, свойственной этому произведению: главное место в нем занимает не жизнь Иосифа, а его предсмертные мольбы и смерть. Автор смело вкладывает рассказ об Иосифе в уста самого Христа, придавая ему тем самым высшую достоверность. Согласно этому апокрифу душа Иосифа, прежде чем попасть в рай, должна пройти через опасности, избегнуть демонов и не быть съеденной львом. В описании этих мытарств чувствуется сильное влияние культа древнеегипетского божества Осириса, выступавшего судьей в Царстве мертвых. Чтобы попасть в это царство, душа умершего должна была с помощью особых заклинаний избежать демонов (заклинания клали в могилу, дабы душа не забыла их).

Если на суде Осириса умерший признавался недостойным войти в царство мертвых, то его съедал лев с головой крокодила. Сложное восхождение души к Высшему присутствовало и в учениях египетских гностиков, и в философских учениях неоплатоников.

Несколько неожиданно в устах праведного человека, ставшего обручником Божией Матери, звучат предсмертные слова Иосифа в гл. XVI: "Несчастный день, когда я был рожден на этот свет", которые отнюдь не соответствуют роли Иосифа в священной истории. Однако они отражают представление группы египетских христиан о мире как воплощении зла, созданном не Единым Божеством, а низшими силами. В апокрифе прослеживается еще одна важная тема - тема святого покровителя, которым становится Иосиф. Культ святых - относительно позднее явление в христианстве, он возникает под влиянием языческих верований и почитания мучеников за веру. В ситуации, когда многие христиане не выдержали гонений со стороны римских властей, отрекались или прятались, когда в обыденной жизни они не могли выполнять максималистскую мораль первых христиан, возникает вера в заступников, которые способны вымолить у Бога прощение за грехи. Возникает стремление получить охраняющего тебя индивидуального заступника. Именно эта идея индивидуального заступничества святого, имя которого носит христианин, разрабатывается в "Книге Иосифа Плотника". Подробно перечисляются блага, которые заступник Иосиф предоставит тому, кого он оберегает. В III в., судя по христианским надгробиям, специфически христианских имен было немного, с ними соседствовали греческие и римские имена. В IV в. число людей, носивших специфически христианские имена, увеличивается, и к концу IV в. связь между именем человека и его святым-заступником становится вполне ощутимой. Подробное описание в "Книге Иосифа Плотника" тех благ, которые принесет наименование ребенка в честь обручника Девы Марии, показывает, что подобный обычай еще не стал общепринятым. "Книга Иосифа Плотника" настолько далека от канонических писаний и настолько поздно создана, что вопрос о ее признании Церковью никогда не стоял. [10]

Дидахи

Это древнейший катехизис, авторы которого стремятся изложить в сжатом виде важнейшие правила христианской жизни и церковной организации, как учение Господа, переданное через 12 апостолов народам языческого мiра (отсюда и название: «Дидахи кириу диа тон додека апостолом тис эфнесин» — «Учение Господа поведанное народам через 12 апостолов»). Катехизис этот пользовался в Древней Церкви большим уважением и даже читался за богослужением. Климент Александрийский цитирует его как Свящ. Писание. Но премудрый и прозорливый Афанасий Великий исключил это сочинение из канонических книг Нового Завета (не отрицая, впрочем, его полезности), после чего его перестали переписывать и постепенно утратили.

Лишь в 1873 г. его обнаружил митрополит Никомедийский Филофей (Вриенний) в библиотеке Иерусалимского Свято-Гробского подворья в Константинополе. Оно находилось в греческой рукописи «Hierus olymitanus 54», написанной в 1056 г. нотарием Львом (протограф восходит к IV—V векам).

«Дидахи» переносит нас в 80-е годы I века, когда Иерусалимский Храм уже разрушен, и первохристианская Церковь уже обособляется от иудеев, но ещё состоит из маленьких разрозненных общин. Оформленной церковной организации и власти епископа пока нет. Между общинами странствуют апостолы, но это, конечно, не 12 апостолов Тайной Вечери, а скорее, кто-то из 70-ти. Некоторые из этих бродячих миссионеров явно злоупотребляют своим влиянием. В тексте наблюдается весьма настороженное отношение к ним:

«Всякий апостол, приходящий к вам, да будет принят, как Господь. Но он не должен оставаться более одного дня, а если будет нужда, то и другой. Но если пробудет три дня — он лжепророк... и если кто в Духе скажет: «дай мне серебра», вы не должны слушать его». (XI).

В «Дидахи», следовательно, отражён процесс деградации и исчезновения института пророков и учителей, как высших церковных авторитетов. Место их постепенно начинают занимать епископы. В гл. XV сказано:

«Избирайте себе епископов... достойных Господа, мужей кротких, несребролюбивых, истинных и испытанных, ибо они также исполняют для вас служение пророков и учителей».

В составе «Дидахи» можно выделить 3 главные части:

Первая часть (I—VI глл) — содержит нравственное учение о «двух путях» (пути порока и пути добродетели);

Вторая часть (VII—X глл) — литургическая;

Третья часть (XI—XV глл) — посвящена вопросам церковной дисциплины. [1]

Послание к Лаодикийцам святого Апостола Павла

Послание написано, вероятно, к концу III века. К IV веку, как сообщает Иероним, “некоторые читали Послание к Лаодикийцам, но его все отвергают”. Из всех подложных документов древней Церкви этот самый слабый. Остается удивляться тому, как Западная церковь могла почитать его почти тысячу лет. Насчитывающее всего 20 стихов, оно представляет собой набор высказываний, заимствованных из подлинных Посланий Павла, особенно к Филиппийцам. Автор восторгается верой и добродетелями лаодикийцев, но предостерегает их от ересей и призывает оставаться верными христианскому учению и христианскому образу жизни.

Хотя возможно, что послание первоначально написано на греческом языке, оно дошло до нас в латинских рукописях Библии (всего более 100), относящихся ко времени от VI до XV века и представляющих все большие страны Запада — Италию, Испанию, Францию, Ирландию, Англию, Германию и Швейцарию. Когда Писание стали переводить на европейские языки, это послание иногда входило в переводы. [9]


Заключение

Церковь признает лишь четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Их вы можете найти в любом издании Библии.

Прежде всего это относится к гностикам (от греческого «гносис» – знание), чье учение является попыткой язычества переосмыслить христианство на свой лад. Точно так же поступают и многие современные сектанты, пытающиеся написать свое «евангелие» Одной из главных причин появления апокрифических писаний первой, «фольклорной» группы является естественное человеческое любопытство. Эти апокрифы обращены к тем отрезкам из земной жизни Христа, которые в Новом Завете не описаны, либо описаны мало. Так появляются «евангелия», подробно повествующие о детстве Спасителя. По форме и стилю апокрифы весьма уступают богатому, образному языку Библии. Кстати, сам факт рассказа в апокрифических писаниях о событиях, которые не освещены в Библии, еще раз подтверждает то, что апокрифы были написаны позже, чем Евангелия канонические, – авторы апокрифов домысливали то, о чем Евангелие хранит молчание. По оценкам исследователей, из дошедших до нас апокрифов ни один не был написан ранее 100 г. по Р. Х. (написание корпуса новозаветных книг к тому времени было уже закончено). Характерной особенностью апокрифических писаний данного типа является их фантастический характер: авторы часто давали волю своему воображению, нимало не думая о том, насколько их фантазия соотносится с правдой. Чудеса, совершаемые Христом в этих книгах, поражают своей бессмысленностью (мальчик Иисус собирает в лужице воду, делает ее чистой и начинает управлять ею одним словом), либо жестокостью (мальчика, разбрызгавшего лозой воду из лужицы, «Иисус» обзывает «негодным, безбожным глупцом», а затем говорит ему, что тот высохнет, как дерево, что тут же и случается). Все это сильно отличается от основного мотива евангельских чудес Христа – любви. Причиной появления апокрифических текстов второй, «идеологической» группы было стремление к перетолкованию христианства в стереотипах языческой мысли. Евангельские имена, мотивы и идеи становились лишь поводом к пересказу совершенно иных мифов: языческое содержание стало облекаться в христианские формы. При всем разно- и многообразии гностических учений почти все они исходили из одной идеи, которая утверждала греховность материального мира. Творением Божиим они считали только Дух. Естественно, такая традиция предполагала и предлагала принципиально иное прочтение евангельской истории. Так, например, в гностических «Евангелиях Страстей» можно прочитать, что Христос, в общем-то, и не страдал на кресте. Это только так казалось, так как страдать Он в принципе не мог, поскольку у Него и плоти-то не было, она тоже только казалась! Бог не может обладать материальной плотью. Конечно, апокрифическая литература настолько широка и разнообразна, что ее не так просто привести к какому-то общему знаменателю. Более того, отдельные апокрифические рассказы воспринимаются в качестве дополнения к сжатому евангельскому повествованию и никогда Церковью не отвергались (например, рассказ о родителях Девы Марии, ее введении во храм, повествование о сошествии Христа в ад и др.). Но парадокс апокрифов заключается в том, что при всей их претензии на таинственность подлинно таинственными христианскими книгами являются книги библейские. Раскрытие Тайны Библии требует духовных усилий и состоит в очищении сердца, а не в фантастических описаниях того, как Христос сначала лепит из глины птичек, а потом оживляет их, и они улетают прочь («Евангелие детства»). По замечанию современного индолога и религиоведа В. К. Шохина, апокрифы принципиально отличаются от Евангелий библейских именно подачей материала, способом описания тех или иных событий: апокрифический подход скорее напоминает журналистские приемы программы «Времечко», чем серьезный рассказ о тайном знании. Для того чтобы в этом убедиться, достаточно прочесть и сравнить апокрифы и Евангелия. После чего, кстати сказать, становится очевидным еще один важный момент – это богодухновенность Евангелий. В Православной Церкви принято считать, что, хотя новозаветные книги и были написаны людьми (что подтверждается особенностями авторского стиля), люди эти писали, будучи движимы Духом Святым. Именно это руководство Святого Духа созидает подлинные Евангелия, которые Церковь с течением времени безошибочно собирает в библейский канон. [7]

Список используемой литературы

1. Алымов В. А. Дидахи [Электронный ресурс] // сайт Библиотека. URL: http://litresp.ru/chitat/ru/%D0%90/alimov-viktor-aljbertovich/lekcii-po-istoricheskoj-liturgike/4 (дата обращения 02.05.2018)
2. Гумеров Афанасий, свящ. Ответ на вопрос [Электронный ресурс] // Православие.ру. URL: http://pravoslavie.ru/6387.html (27.04.2018)
3. Деревенский Б.Г. Иисус Христос в документах истории. Спб.: Алетейя, 2013. 576 с.
6. Кураев Андрей, Диакон. Евангелие от Иуды. [Электронный ресурс] // сайт Русская Православная Церков. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/103591.html дата обращения(02.05.2018)
7. Легойда Владимир. Что такое Апокриф? [Электронный ресурс] // сайт Православный Новомосковск. URL: http: //www.pravnov.ru/materials/bibleistika/apokrif.htm (дата обращения 02.05.2018)
8.

9. Мецгер Брюс М. Послание к Лаодикийцам [Электронный ресурс] // сайт ВикиЧтение. URL:https://religion.wikireading.ru/154143 (дата обращения 02.05.2018)



10. Свенцицкая И., Скогорев А. Книга Иосифа Плотника [Электронный ресурс] // сайт знак протеста. URL:http://znak-protest.h16.ru/004/116.shtml (дата обращения 02.05.2018)
12.

перейти в каталог файлов


связь с админом