Главная страница
qrcode

Первый учебник вайшнава. Вводный курс в сознани... Учебник вайшнава Вводный курс в сознание Кришны Международное Общество Сознания Кришны Основатель-ачарья Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада


НазваниеУчебник вайшнава Вводный курс в сознание Кришны Международное Общество Сознания Кришны Основатель-ачарья Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
АнкорПервый учебник вайшнава. Вводный курс в сознани.
Дата09.12.2016
Размер0.95 Mb.
Формат файлаdoc
Имя файлаPervy_uchebnik_vayshnava_Vvodny_kurs_v_soznani.doc
ТипУчебник
#11462
страница2 из 14
Каталогid1025807

С этим файлом связано 37 файл(ов). Среди них: и ещё 27 файл(а).
Показать все связанные файлы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   14

Глава вторая

Садхана-бхакти: практика сознания Кришны




П

рактиковать – означает занимать свои чув­ства определенным видом деятель­ности. И пре­­данное служение на практике означает исполь­зо­ва­ние наших различных органов чувств в слу­же­нии Кришне. Некото­рые из чувств предна­зна­чены для приобре­тения знания, а некоторые – для вы­пол­нения того, к чему мы пришли в процессе размыш­ления, чувствования и желания. Таким обра­­зом, под практикой подразумевается исполь­зо­ва­ние как ума, так и чувств в практическом преданном служении. Эта практика предна­зна­чена не для развития чего-то искусственного. Напри­мер, ребенок учится ходить. Ходьба не явля­ется чем-то неестественным для ребенка, эта способность уже заложена в нем, нужно лишь немного практики, и он будет замечательно хо­дить. Подобным же образом, преданное служение Всевышнему Господу – это врожденная потреб­ность каждого живого существа. Даже нециви­ли­зо­ванные люди, дикари, поклоня­ются удиви­тель­ным явлениям природы, падая ниц при виде их. Они понимают, что за всем этим стоит некая высшая сила. Таким образом, сознание присут­ствия высшей силы есть в каждом живом существе, хотя в тех, кто материально осквернен, оно находится в дремлющем состоянии. Чистая форма этого сознания называется сознанием Кришны.


В
ведической литературе описаны специ­аль­ные методы, с помощью которых мы можем так занять свой ум и чувства, чтобы пробудить в себе дремлющее сознание любви к Кришне. Это напоминает пробуждение в ребенке после неболь­шой тренировки способ­ности ходить. Тому, у кого нет врожденного инстинкта ходьбы, никакая прак­тика не поможет научиться ходить. Подобно этому соз­нание Кришны тоже не может быть результатом только практики. Такой практи­ки не существует. Но для тех, кто хочет развить в себе врожденную склонность к преданному служению, есть определенные методы, которые, если их принять и им следовать, пробудят в человеке эту дремлющую способность. Такая практика называется садхана-бхакти.


К
аждое живое существо, околдованное мате­ри­альной энергией, находится в противо­ес­тественном для него состоянии безумия. В Шримад-Бхагаватам говорится: "Обусловленные души в большинстве своем безумны, так как постоянно заняты деятельностью, причиняющей им стра­дания и порабощающей их". В своем изначальном состоянии духовная душа радостна, вечна, испол­нена блаженства и знания. Подвер­женной смерти, исполненной страданий и невежества она стано­вит­ся только благодаря своей причастности к ма­те­риальной деятель­ности. Это результат ви­кар­мы. Слово викарма означает "поступки, которые не следует совершать". Поэтому мы должны практи­ко­вать садхана-бхакти, что подразумевает учас­тие в мангала-арати (поклонение Божеству утром), воздержание от определенных видов материальной деятельности, выражение почтения духовному учителю и следование многим другим правилам и ограничениям, которые будут последовательно обсуж­­даться в данной книге. Такая практика по­мо­жет живому существу излечиться от безумия. Подобно тому, как от психического заболевания можно избавиться, если следовать указаниям пси­хи­­атра, так и следование садхана-бхакти изле­чи­вает обуслов­ленную душу от безумия, насланного на нее чарами майи, материальной иллюзии…


Ш
ри Чайтанья Махапрабху дал нам авто­ри­тет­ную программу, стержнем которой является по­вто­рение мантры Харе Кришна. Повторение этой мантры обладает такой силой, что мгновенно пробуждает в человеке привязанность к Кришне. С этого начинается садхана-бхакти. Так или иначе человек должен сосредоточить свой ум на Кришне. Великому святому Амбарише Махара­дже не поме­шали сосредоточиться на Кришне даже лежавшие на нем обязанности царя. Точно так же и тот, кто пытается сосредоточить ум с помощью этого метода, очень быстро сможет пробудить в себе изначальное сознание Кришны.


В
садхана-бхакти, то есть практике предан­ного служения, можно выделить две ступени. Первая ступень называется служе­нием, осно­ва­нным на соблюдении регулиру­ющих принципов; при этом преданный следует регулирующим прин­ципам, беспре­кословно выполняя все указа­ния духовного учителя или авторитетных пи­са­ний. Это называется ваидхи, то есть "регу­ли­руемое". Все эти предписания преданный должен выпол­нять безоговорочно. Вторая ступень сад­ха­на-бхакти называется раганугой. Рагануга начинается с того момента, когда человек, соблюдающий регули­рующие принципы, развивает в себе некоторую привязанность к Кришне и начинает заниматься преданным служением из любви к Нему. К примеру, тому, кто занят преданным служением, предписы­вается вставать рано утром и проводить арати, что является одной из форм поклонения Божеству в храме. На начальной стадии он встает рано утром и проводит арати, выполняя указание своего духовного учителя, но постепенно в нем развивается искренняя привязанность к этому. И тогда он уже сам старается украсить мурти Господа, нарядить Его в красивые одежды и все время думает о том, как лучше Ему служить. Служение на этой ступени еще относится к регу­лируемой практике бхакти, садхана-бхакти, но это любовное служение уже спонтанно, человек занимается им по внутреннему побуждению. Итак, практика преданного служения делится на регулируемую и спонтанную.

Нектар преданности, стр. 46-48

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "Чистая любовь к Кришне вечно присутствует в сердцах живых существ. Ее не нужно искать где-то в другом месте. Когда в процессе слушания и повторения сердце очищается, живое существо естественным образом пробуждается".

Ч.ч Мадхья 22.107

Самое основное правило



В
ся наша деятельность должна быть орга­ни­зована так, чтобы мы могли постоянно пом­нить о Вишну (Кришне). В этом состоит сознание Кришны. При этом не важно, на каком образе Бога сосре­до­то­чивать свой ум – четырехрукой фор­ме Вишну или двурукой форме Кришны. Падма-пурана советует постоянно думать о Вишну, не забывая о Нем ни при каких обсто­я­тель­ствах. Фактически это главный регули­рую­щий принцип. Любое указание делать что-либо одно­вре­менно несет в себе и запрет на какую-либо деятельность. Указание всегда помнить Кришну подразумевает запрет: Его никогда нельзя забывать. К этому прос­тому приказу и запре­щению сводятся все регулирующие принципы.


Н
азванный регулирующий принцип распрост­ра­няется на все варны и ашрамы – касты и укла­ды жизни. Человеческое общество делится на четыре варны: брахма­нов (священнослужителей и интел­лекту­алов), кшатриев (воинов и поли­ти­ков), вайшьев (торговцев и крестьян) и шудр (рабочих и слуг). Ашрамов тоже четыре: брахмачарья (учени­чество), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (удаление от дел) и санньяса (отречение от мира). Регулирующие принципы существуют не только для брахмачари (учеников, давших обет целомуд­рия). Их должны соблюдать все: и стоящие в самом начале пути брахмачари, и достигшие высот духов­ной практики санньяси. Постоянно помнить о Верховной Личности Бога и ни на миг не забывать Его – принцип, которому должны следовать все без исключений.


Е
сли это предписание выполняется, значит цель всех остальных правил и регулирующих прин­­ципов достигнута. На все остальные правила и огра­ничения нужно смотреть как на помощников и слуг этого главного принципа.

Нектар преданности, стр. 50-51

ман-ман бхава мад-бхакто
мад-йдж м намаскуру
ма-эвайшйаси йуктвайвам
тмна мат-парйаа


Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и покло­няйся Мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне.

Бхагавад-гита 9.34

Панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи


Преданные, принявшие прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, берут на себя ответственность за распространение нектарного преданного служения по всему миру. Они подобны облакам, проливающим воду на землю, которая питает плод любви к Богу в этом мире. Преданные вкушают этот плод от всей души, а то, что они не доедают, принимает в пищу основная часть населения. Так они счастливо живут.

Ч. ч. Мадхья 25.276


Ч
тобы воспевать святое имя Господа, челове­ку не обязательно быть от чего-то зависи­мым, ведь человек благодаря этой связи с Верховной Личностью Бога может сразу же получить все желаемые результаты. Но может возникнуть во­прос: почему же тогда для тех, кто воспевает святое имя Господа, требуется инициация или даль­ней­шая духовная деятель­ность в преданном служении? Ответ след­ующий: хотя и правильным является утвер­­ждение, что тому, кто полностью занят воспе­ванием святого имени, нет необхо­ди­мости быть зависимым от процесса инициа­ции, как правило, преданный привязан ко многим отвратительным материальным привыч­кам вследствие того, что он получил осквер­нение в прошлой жизни. И чтобы по­ско­рее избавиться от этой скверны, требуется заняться поклонением Господу в храме. Покло­не­ние Божеству в храме очень важно – оно помогает уменьшить беспокойство человека, которое возни­кает из-за осквер­ненности его обусловленной жизни. Таким образом, Нарада, в своей Панча­ратрика-видхи, и другие великие мудрецы иногда подчеркивали, что поскольку каждая обуслов­лен­ная душа в телесном восприятии жизни устрем­ляется к чувственному наслаждению, для нее так важно поклоняться Божеству в храме, ведь это поклонение, со всеми правилами и предписаниями, ограничивает такое чувственное наслаждение. Шрила Рупа Госвами объяснил, что святое имя Господа могут воспевать освобожденные души, хотя почти все души, которым мы даем посвя­щение, обусловлены. Советуется воспевать святое имя Господа без оскорблений и в соответствии с регулирующими принципами, но, тем не менее, вследствие своих прошлых дурных привычек, люди нарушают эти правила и предписания. Таким образом, вместе со всем остальным, регулирующие принципы покло­нения Божеству также важны.

Ч. ч. Ади 7.76


О
дной санкиртаны достаточно, особенно в этот век Кали. Если преданные наших храмов будут просто продолжать санкиртану перед Божест­вом, особенно перед Шри Чайтаньей Маха­прабху, они будут оста­ваться совершенными. Нет необходимости искать какие-то другие методы. Но покло­не­ние Божеству и другие регулирующие прин­­ципы нужны для того, чтобы привычки пре­дан­ного и его ум были чистыми. Шрила Джива Госвами сказал, что хотя для совершенства жизни санкиртаны достаточно, тем не менее, арчану, или поклонение Божеству в храме, следует продол­жать – для того, чтобы преданные могли все время оставаться чистыми и внешне, и внутренне. Имен­но поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура советует следовать обоим процессам одновременно. Мы строго следуем принципу поклонения Божеству и параллельно прово­дим санкиртану. Мы должны продолжать делать это.

Шримад-Бхагаватам 6.3.25


П
оскольку Сам Кришна является личностью и преданным служением обмениваются также лич­ности (преданный и Господь), поклонение Божеству – личной форме Господа – имеет особое значение. В Бхагавад-гите Кришна заявляет, что поклоняться Ему в Его личной форме лучше, чем медитировать на не имеющий формы безличный Брахман, и Верховный Господь требует, чтобы покло­няющийся делал такие преданные подноше­ния: воду, фрукты и овощи. Но с тех пор, как Кришна рассказал Бхагавад-гиту и присут­ство­вал на земле в Своей изначальной форме, прошли тысячи лет – и может встать вопрос: как выполнять такое доверенное служение Его личной форме сегодня? Ответ таков: Кришна милостиво соглашается появиться в Своей арча-виграхе (форме Божеств), чтобы сделать возможным преданное служение для предан­ного, который все еще не видит вседуховной формы Личности Бога.


П
оскольку преданные в материальном мире способны видеть лишь материальные эле­­мен­ты, Кришна милостиво является в дереве, камне или металле, и когда этим элементам придана форма Кришны, описанная в писа­ниях, тогда такая форма Божества неотлична от Господа Кришны. Атеист не может пове­рить, что Бог может появиться в форме статуи – но не может и убеди­тельно доказать, почему Он не может сделать этого, если пожелает. Шастры предупреждают: "Нельзя думать о Божестве в храме как о камне, дереве или любом другом материальном элементе". Божество может действовать в точности как Криш­на в Его изначальной форме Кришны. Пре­дан­ные, которые принимают науку Кришны и смот­рят на Него глазами любви, могут непо­сред­ственно говорить с Божеством, и Кришна без труда отве­чает на их молитвы и принимает их подношения.


М
ожет возникнуть сомнение, абсолютно ли необ­хо­димо поклоняться Божеству. В святом имени Кришны, Харе Кришна мантре, присутствует Господь Кришна во всей полноте – тогда зачем преданному проходить брахманическое посвя­ще­ние и служить Божеству? Не достаточно ли одного воспевания?


О
твет таков: повторения, несомненно, доста­точно, однако беспрерывное повторение свя­тых имен особо предназначено для освобо­жденных душ. Шрила Прабхупада пишет: "Воспевания святого имени достаточно для прогресса в духов­ной жизни вплоть до уровня любви к Богу, однако человек, нахо­дясь в материальном теле, подвержен загряз­нению. Поэтому особый акцент делается на арчана-видхи. Таким образом, следует посто­янно совмещать процесс бхагавата и процесс панча­рат­рики" (Шримад-Бхагаватам 7.5.24). Для обуслов­ленных душ Кали-юги Шрила Джива Госвами рекомендует обязательное поклонение Божествам в храме. Ни один из освобожденных ачарьев не пренебрегал храмовым поклонением; скорее нао­борот – они показывали пример массам, сооружая огромные храмы и устанавливая Божества.


В
Своей форме Божества Кришна стано­вит­ся беззащитным и зависит от внимания Своего преданного. Поэтому поклонение следует выпол­нять с энтузиазмом и большим вниманием. Преданный должен шить Божеству богатые одеж­ды, со вкусом укра­шать Божество, убирать храм, совершать несколько арати ежедневно, готовить лучшие блюда, которые можно пред­ла­гать Божест­ву, и неизменно выполнять все повседневные обязанности в поклонении Божест­ву. Такая меди­тация и служение дает возможность пуджари отбросить материальные желания и вступить в очень близкие отношения с Господом. Иногда ему снится Божество и лично просит его о чем-нибудь… Если тот, кто служит Божеству, в минуту смерти вспомнит или увидит перед собой личную форму Господа Кришны, он незамедлительно приступит к вечному преданному служению в духовном мире.

Сатсварупа даса Госвами
Этикет вайшнава, стр.54-56

Четыре регулирующих принципа



Ш
римад-Бхагаватам объясняет, что мирная, ду­хов­но развитая культура покоится на четы­рех столпах религии: аскетичности, прав­дивости, чис­то­­­те и милосердии. Эти четыре качества указы­ва­ют на такое состояние бла­гости, которое спо­собствует духовным устрем­лениям. Деятель­ность, характер кото­рой прямо противоположен этим качествам, и которая приводит к деградации и в конце концов делает обретение этих качеств невоз­можными, – это азартные игры, приня­тие интоксикаций, незаконный секс и мясоедение.


П
ервый вид греховной деятельности – это азарт­ные игры. Под этим термином следует по­­ни­мать не только денежные ставки в играх или спорте, но также незаконные сделки в бизнесе, спекуляции и нечестные отношения с другими. Первое последствие такой деятель­ности – это излишняя материальная привя­зан­ность, появив­шая­ся вследствие того, что в человеке выросли такие качества, как жад­ность и скупость. Другие последствия: человек из-за беспокойства теряет равно­весие ума; все соучастники страдают, когда приходят потери; усиливаются лживость и обман, которые уничтожают качество, возвышающее человека, – правдивость.


С
клонность к азартным играм проявляется даже в сфере духовной жизни, когда кто-то пытается понимать или объяснять духовные предметы на основе собственных умственных способностей. Вместо того, чтобы слушать истинных духовных авторитетов, играя в эту азартную игру, такие люди просто ставят на кон свою духовную жизнь.


П
од термином "интоксикации" понимается, что человек оказывает воздействие на свое тело с помощью различных химических веществ, которые не являются необходимыми для поддержания тела и обладают стимули­рующими или депрессивными эффектами воздей­ствия на ум и тело. Под этим термином ведические писания подразумевают все одур­ма­нивающие вещества, начиная с чая, кофе и табака и заканчивая алкоголем и более силь­ны­ми наркотиками. Привычка их употреб­ления обычно приносит такие послед­ствия: утрату здоровья, развивающиеся болезни, прежде­временное старе­ние и неспособность разумно и с постоянством сосредоточиваться на какой бы то ни было теме. Таким образом, подобные привычки препятствуют духовному продвижению человека, опутывая его матери­альными привязанностями и в то же время возбуждая его ум так, что он становится неспо­собен сосредоточиться в медитации на свое "я" и на Бога.


Н
езаконный секс – это любые половые отно­шения вне брака и любые половые отношения в браке, не ставящие своей целью зачатие детей. Ничем не ограниченные заня­тия сексом, хотя и яв­ля­ясь источником огром­ного наслаждения на физи­ческом уровне, вызы­вают социальные расстрой­ства, а также ставят крест на перспективе обрести духовное сознание.


Н
езаконный секс порождает нежелательное потомство, которое становится причиной социальных и экономических проблем гигант­ских масштабов. Чтобы избежать таких послед­­ствий секса, люди делают аборты и используют проти­возачаточные средства. Священные писания, нау­ка и здравый смысл и то, и другое расценивают как убийство. Тех, кто несет ответственность за подобную дея­тель­ность, ждут адские наказания – настолько велик груз кармы за то, что они преступают закон морали.


К
огда люди занимаются сексом ради чув­ствен­ного наслаждения, это не только приводит чело­­веческое общество к деграда­ции, но также порож­дает чрезмерную привя­занность к телу и к плотским наслаждениям. Для такого эгоистичного человека, чье сознание так глубоко ушло корнями в тело, нет никакой возможности обнаружить и самому испытать природу блаженства души.


П
од термином "мясоедение" понимают убийство или причинение беспокойства и ущерба жи­вот­ным формам жизни с целью получения в пищу их тел или яиц.


Е
сли человек не может достать здоровую пищу или в каких-либо местах земля непригодна для сельского хозяйства и молоч­ной промышленности, употребление челове­ком в пищу животных может быть оправдано. Если же человек не поставлен в такие условия жизни, то систематическое убийство живот­ных с целью поддержания своего существо­вания за счет их плоти и яиц становится самым ужасным из всех грехов, результатом которого является последующее страдание как самой личности, совершающей этот грех, так и всего общества. Эта деятельность успешно препятствует любым попыткам сделать шаг на пути к духовности.


С
уществует ряд практических причин того, почему не следует есть мясо. Первая заклю­чается в том, что заклание животных является явным убийством, и любой, кто ест плоть этой жертвы, должен делить плохую карму, возни­кающую как следствие этого убийства. Вторая причина – в том, что мясо­еде­ние очень вредно для здоровья. Насыщен­ные жиры в большинстве видов мяса способ­ствуют развитию сердечно-сосудистых заболе­ваний, а токсины, появляющиеся в разло­жившейся плоти, наносят ущерб нервной системе и способствуют развитию старческого слабо­умия, паралича или сумасшествия. А третья причина особенно касается тех, кто имеет надежду развить в себе любовь к Богу. В Бхагавад-гите Кришна советует нам есть только ту пищу, которая была предложена Ему с любовью и преданностью. Благодаря тому, что мы принимаем освященную пищу, наше сознание очищается. И Кришна особо просит нас предлагать Ему только вегета­ри­анскую пищу – никакого мяса, рыбы или яиц.


Т
аковы лишь некоторые, наиболее значи­тельные, причины, по которым следует избегать азартных игр, интоксикаций, неза­кон­ного секса и мясоедения. Результатом каждого из этих видов деятельности является индивидуальное страдание и развал обще­ства, и каждое из них делает человека неспо­собным испытывать вечную, блаженную духов­ную жизнь в сознании Кришны.

Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел,
что бы ты ни предлагал или отдавал,
и через какую бы тапасью ни проходил -
делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

Комментарий


И
так, каждый должен организовать свою жизнь таким образом, чтобы не забывать Кришну ни при каких обстоятельствах. Каждому приходится совершать какую-то деятельность для поддержания души в теле, и Кришна рекомендует здесь, чтобы человек трудился ради Него. Каждый должен что-то есть, чтобы жить, но следует есть лишь пищу, предложенную сначала Кришне. Любому цивили­зо­ванному человеку приходится совершать рели­гиозные обряды. Поэтому Кришна рекомендует: "Делайте это во имя Мое", и это называется арчана. Многие имеют склонность давать деньги на благотво­ри­тель­ные цели. Кришна говорит: "Отдавайте это Мне", и это означает, что все избыточные денеж­ные накопления должны исполь­зоваться в целях распространения движения со­зна­ния Кришны. В наше время люди очень склонны к процессу медитации, который не годится для этой юги, но если человек думает о Кришне двадцать четыре часа в сутки, читая маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он, несомненно, достиг вершины в медитации и является величайшим йогом, что подтверждается в шестой главе Бхагавад-гиты.

Бхагавад-гита, 9.27

Правила чистоты

Кухня


1. Кухня – это "продолжение" алтаря, поэтому все на кухне делайте с огромной любовью и внима­нием к Божествам.

2. На кухне носите только чистую, неосквер­ненную одежду. Не используйте ту одежду, которую вы носили за пределами кухни или в ванной (и уборной).

3. Ногти должны быть коротко подстрижены. Прежде, чем войти на кухню и начать готовить или убираться, вымойте руки.

4. Когда вы находитесь на кухне, ничего не кладите в рот и ничем не дотрагивайтесь до рта. Рот нельзя полоскать в кухонных ракови­нах.

5. На территории кухни нельзя ни есть, ни пить.

6. Если вы сильно простудились или болеете инфекционными заболеваниями, то вы не должны работать на кухне.

7. Если вы дотронулись до пола или до мусор­ных контейнеров, вымойте руки.

8. На кухне запрещены пустые, не относя­щиеся к делу разговоры.

9. Перед тем, как начать работать, вымойте это место, а после того, как закончили работу, также оставьте его чистым.

10. Будьте внимательны и умелы во всем, что вы делаете на кухне.

11. Прежде, чем ставить на столы ведра, положите на поверхность столов ткань или крышки. Любые вещи, которые соприкасались с полом, на стол ставить нельзя.

12. Если овощи упали на пол, вымойте их. Если же они коснулись ваших ног, их следует выкинуть.

Храмовая комната


1. Когда сидите, нельзя демонстрировать свои сто­пы Божествам или обращать их к духов­ному учи­телю, Туласи-деви и т. д. Всегда прикрывайте их.

2. Старайтесь не сидеть и не стоять спиной к Божествам или вьясасане.

3. Не пустословьте перед Божествами, а также не читайте и не пишите перед Ними писем лич­ного характера. В храмовой комнате должна проис­хо­дить лишь только деятельность в преданности: слу­шание, воспевание, чтение и вознесение молитв.

4. В храмовой комнате не позволяйте себе испускать газы.

Ашрам (жилые помещения)


1. Постельные принадлежности следует свер­нуть и связать сразу после подъема. Вымойте ту часть пола, где вы спали. На постельные принад­леж­ности нельзя класть чистые вещи (например, чистую одежду) и священные предметы (мешочки для четок, книги и т.д.).

2. Ваш шкафчик всегда должен быть чистым и аккуратным внутри. Не оставляйте в нем прасад, более того, даже не вносите прасад в свою комнату.

3. Не оставляйте свою одежду лежать разбро­сан­ной повсюду.

4. Если вы оставили после себя грязь, тотчас же уберите ее, особенно это касается туалета и умывальной комнаты. Место после того, как там был преданный, должно стать если не еще чище, то, по крайней мере, остаться таким же чистым, как до его посещения.

5. Если кто-то оставляет за собой грязь, уберите ее, вымыв это место, – осознавайте то, что на самом деле все принадлежит Господу и Его пред­ставителю, духовному учителю.

6. Не заносите священные предметы, такие как четки, книги, харинама чадар и т. д., в ванную комнату и туалет.

7. Нельзя находиться в нижнем белье перед вай­ш­навами или изображениями Кришны или Его пре­данных. Господь и Его преданные присут­ствуют в Своих изображениях, и потому Им нужно оказывать должное почтение.

8. Не тратьте впустую энергию Кришны: элек­тричество, воду, мыло, зубную пасту и т. д. Если вы видите свет, включенный без необходимости, или без надобности горящий огонь – потушите.

Прасад


1. Дотрагивайтесь до прасада только правой рукой. Левая рука предназначена для того, чтобы дотрагиваться до тела (например, умывая его).

2. Доедайте весь прасад у себя на тарелке. Не оставляйте его наполовину съеденным.

3. Если вы хотите взять добавку прасада, который лежит в любой другой посуде, сперва вымойте руки.

4. То, что вы не сможете съесть, положите на отдельную тарелку до того, как начали принимать прасад.

Личные обязанности


1. Душ следует принимать:
а) утром после того, как проснулись;
б) после того, как вернулись c харинамы;
в) после долгого отдыха днем (если вы спали один час и более);
г) после опорожнения кишечника.

2. Утренний душ должен быть холодным. Это помогает нам проснуться. Дневной душ может быть теплым или тепловатым. Кроме того, когда моете тело, важно совершать "омовение ума", воспевая Харе Кришна.

3. Ногти всегда должны быть коротко под­стри­же­ны. Их нельзя подстригать в спаль­ной комнате или где-то еще, делать это нужно в ванной комнате. Обрезки ногтей следует спустить водой в туалет или же аккуратно положить в мусорный бак.

4. Подстригать ногти, чистить зубы, бриться и т. д. следует перед принятием омовения.

5. Когда это необходимо, мойте стопы щеткой с мылом и трите их скребком.

6. Когда вы принимаете пищу, повторяете круги, даете что-либо другим или принимаете какие-то вещи от других, дотрагиваетесь до выключателей, открываете двери, спускаете воду в туалете – используйте для этого только правую руку.

7. Не касайтесь своими стопами священных пред­метов, а также не используйте ноги для выпол­нения действия, которое можно совер­шить руками.

8. Не перешагивайте через книги, преданных, прасад или священные предметы. Если вы касаетесь кого-то своей стопой, это считается оскорблением. В том случае, если вам нужно пройти через сидящих в храмовой комнате преданных (скажем, во время лекции), выста­вите свою руку так, чтобы показать предан­ным, что вы хотите пройти, и тогда они отставят в сторону колени и дадут вам проход. Но если вы случайно задеваете пре­дан­ного своей стопой, осторожно дотроньтесь рукой до его тела и затем коснитесь ею своего лба. Это нейтрализует совершенное вами оскорбление.

9. Книги, четки, караталы и т. д. нельзя класть ни на землю, ни на пол, ни на место, где сидят, ни на кровать. На книги нельзя класть никакие из предметов (будильник, караталы и т.д.).

10. Если священный предмет падает на землю, поднимите его и прикоснитесь им ко лбу.

11. Если ваши четки-джапа находятся вне мешочка (что не должно быть их обычным положением), храните их в чистом месте, но не вешайте ни на крючок, ни на ручку двери, ни на спинку кровати, ни куда бы то ни было еще.

12. Не берите вещи других преданных, полагая, что "все принадлежит Кришне и потому все едино". Это не наша философия!

13. Не спите на животе. Это плохо отразится на пищеварении. Если это возможно, спите головой на восток или на юг.

14. После каждого омовения наносите тилаку на все 12 мест тела.

15. Мужчина и женщина могут разговаривать вдвоем только в течение того времени, которое необходимо для совместного совершения факти­ческого преданного служения, и не более того.

16. Брейте голову по крайней мере один раз в две недели.

17. На улице всегда носите обувь. Вне храма всегда очень много нечистот.

__________________________________________________________________________________



О
днажды во Вриндаване Прабхупада заме­тил, что некоторые из его учеников муж­ского пола отращивают волосы. У каждого были свои при­чи­ны, почему они это делают, и поэтому Прабхупада ничего им не говорил. Но однажды в присутствии своего слуги Хари-шаури и Бхагаваты даса Прабху­пада выразил свое недовольство.

Повернувшись к Бхагавате дасу, он сказал: "Ты от­ра­­щиваешь волосы и поэтому выглядишь очень красивым. Какое ты найдешь оправдание?"

"Мне советовали, – сказал Бхагавата, – приез­жать в европейские страны с отпущен­ными воло­сами".

"Но преданные одержали победу в суде благо­даря тому, что у них были побриты головы", – ответил Прабхупада, имея ввиду недавний суд, состо­яв­шийся в Нью-Йорке.

"Я советовался с ними, – стал объяснять Бхага­ва­та, – спрашивая, лучше ли мне побрить голову или отрастить волосы". Бхагавата хотел сказать еще что-то, но Прабхупада прервал его: "Что это за дурацкий вопрос? Что за мошенник посове­то­вал тебе это? Отращивая волосы, человек стано­вится красавчиком. Если у человека есть такое желание, такое умонастроение – отращивать гус­тые кудри – ему не надо даже советовать. Но ведь нас знают как бритоголовых, все наше общество".

Хари-шаури сделал попытку объяснить свою причину и успел сказать только следующее: "Прошло около трех недель с тех пор, как я… ", но Прабхупада перебил его. "Нужно брить голову по меньшей мере каждые две недели, – сказал он, а затем обратился к Бхагавате. – Шесть лет назад, еще до того, как ты собирался поехать в Европу, у тебя были точно такие же волосы. "О, знаете, мне приходится ездить в Европу". Слышал я об этом. Тебе просто нравится носить волосы. У вас до сих пор остается это умонастроение хиппи".

Нектар Прабхупады, том 1, стр. 48-49

Воспевание святых имен



Т
рансцендентная вибрация, возникающая при повторении Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – это возвышенный метод возрождения нашего сознания Кришны. Все мы, живые духовные души, изначально обладаем сознанием Кришны. Однако с незапамятных времен мы находимся в контакте с материей, поэтому из-за влияния материальной природы наше сознание загрязнено. Материальный мир, в котором мы сейчас живем, называют майей, иллюзией. (Майя означает "то, чего нет".) В чем же заключается эта иллюзия? Она заклю­чается в том, что мы пытаемся господ­ствовать над матери­альной природой, хотя сами зажа­ты в тиски ее суровых законов. Когда слуга пытается под­ра­жать всемогущему хозяину, говорят, что он нахо­дится в иллюзии. Эти порожденные загрязненным сознанием пред­став­ления о жизни заставляют нас пытаться эксплуатировать ресурсы материальной при­ро­ды, но на самом деле мы только больше и больше запутываемся в ее сетях. Мы прилагаем огромные усилия, стремясь поко­рить природу, но попадаем в еще большую зависимость от нее. Однако стоит нам возродить в себе сознание Криш­ны, как эта иллюзорная борьба с матери­альной природой мгновенно прекратится.


С
ознание Кришны не является чем-то, искус­ственно навязанным уму; это сознание – изначальная энергия живого су­щества. А когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание возрождается в нас. Именно такой метод самоосознания рекомендуют для нынешней эпохи авторитеты. Более того, каждый может убедиться на собственном опыте: пение этой маха-мантры, или Великой Песни Освобож­дения, приводит к тому, что человек сразу же начинает испытывать трансцендентный экстаз, который нисходит с духовного уровня. Когда же человек поднимается над уровнем чувств, ума и интеллекта и обретает духовное видение, он достигает трансцендентного уровня. Звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе духовны по своей природе, и потому звуковая вибрация, возникающая при повторении мантры, трансцендентна ко всем низшим уровням сознания – ума, интеллекта и чувств. Поэтому нет необхо­димости понимать смысл маха-мантры, преда­вать­ся умозрительным рассуждениям или прилагать какие-либо интеллектуальные усилия. Она нисходит непо­сред­ственно с духовного уровня, и поэтому любой человек без всякой предва­ри­тельной подготовки может начать повторять эту мантру и ощутить экстаз, который она приносит.


М
ы убедились в этом на практике. Даже ребенок может участвовать в пении мантры, и даже собака может принять участие в нем. Разумеется, тому, кто слишком запутался в сетях материальной жизни, понадобится немного больше времени, чтобы достичь этого уровня, но даже поглощенный материальной деятельностью человек очень быстро может подняться на духовный уровень. Самое сильное воздействие на слушателей мантра оказывает тогда, когда она сходит с уст чистого преданного Господа, поэтому, чтобы мгновенно ощутить эффект мантры, нужно слушать, как ее поет чистый предан­ный Господа. Насколько это возможно, необхо­димо избегать слушать мантру, когда ее поет и повторяет непреданный. Молоко, которого коснулась своим языком змея, становится ядовитым.


Х
ара – это форма обращения к энергии Господа, а Кришна и Рама – формы обра­ще­ния к Самому Господу. Слова Кришна и Рама означают "высочайшее наслаждение", а Хара – это вер­хов­ная энергия наслаждения Господа (в звательном падеже Хара изменяется на Харе), которая помогает нам достичь Господа.


М
атериальная энергия, называемая майей, является одной из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, также пред­став­ляем собой энергию Господа, которая называется пограничной. Пограничная энер­гия, то есть жи­вые существа, выше матери­аль­ной энергии. Когда высшая энер­гия соприка­сается с низшей, возни­кает неестественная ситуация, но когда высшая пограничная энер­гия вступает в сопри­косновение с высшей энергией, Харой, живое существо возвра­ща­ется в свое естественное счастливое состояние.


Э
ти три слова – Харе, Кришна и Рама – тран­сцен­­дентные семена маха-мантры, которая яв­ля­ется духовным зовом обуслов­ленной души, моля­щей Господа и Его внутреннюю энергию Хару о защите. Повторение маха-мантры подобно непри­твор­ному плачу ребенка, зовущего мать. Мать Хара помогает преданному снискать милость верховного отца – Хари, или Кришны, и Господь открывает Себя предан­ному, искренне повто­ряющему эту мантру.


Т
аким образом, в эту эпоху повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – является самым действенным методом духовного самоосознания.

Песни ачарьев-вайшнавов, стр. 28-30

Десять оскорблений святого имени


1. Поносить преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени Господа.

2. Считать имена таких полубогов, как Господь Шива и Господь Брахма, облада­ю­щи­ми тем же могуществом, что и имя Господа Вишну, или независимыми от него.

3. Не повиноваться указаниям духовного учителя.

4. Поносить ведическую литературу или лите­ра­туру, согласующуюся с ведическими пред­став­лениями.

5. Считать величие воспевания Харе Кришна плодом воображения.

6. Давать собственные толкования святому имени Господа.

7. Совершать греховные действия в расчете на силу святого имени Господа.

8. Считать повторение Харе Кришна одной из форм благоприятной обрядовой деятельности, рекомендуемой в Ведах в разделе карма-канда.

9. Объяснять славу святого имени неверующему.

10. Не иметь полной веры в воспевание святого име­ни Господа и сохранять мате­риаль­ные привя­зан­­ности, даже получив и поняв столько настав­лений на эту тему.

Панча-таттва маха-мантра


Если человек снова и снова повторяет святое имя Господа, но его любовь ко Всевышнему Господу не проявляется и слезы не льются из его глаз, это говорит о том, что из-за оскор­блений, совершенных в процессе повторения, семя святого имени Господа не проросло. Но если человек воспевает, пусть даже с неболь­шой верой, святые имена Господа Чайтаньи и Нитьянанды, тогда очень быстро он очи­ща­ется от всех оскорблений. И воспевая Харе Кришна маха-мантру, он сразу начинает чувствовать экстаз любви к Богу.

Комментарий


Ш
рила Бхактисиддханта Сарасвати Тхаку­ра в этой связи отмечает, что если человек при­нимает прибежище Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды, следу­ет Их настав­лениям о том, что нужно стать более терпеливым, чем дерево, и более смирен­ным, чем трава, и в таком состоянии духа повторяет святое имя Господа, очень скоро он достигает платформы трансцендентного любовного служения Господу, и слезы появляются на его глазах. При повторении Харе Кришна маха-мантры человек может совер­шить оскорбления, но в воспевании имен Гауры и Нитьянанды их не существует. Если человек повторяет Харе Кришна маха-мантру, но живет греховной жизнью, ему будет очень трудно достичь уровня любовного служения Господу. Но если такой человек, даже несмотря на то, что является оскорби­телем, будет повторять святые имена Гаура-Нитьянанды, он очень быстро освободится от последствий своих оскорблений. Поэтому вначале нужно приблизиться к Господу Чайтанье и Нитьянанде, то есть поклоняться Гуру и Гауранге, и затем уже прийти к стадии покло­не­ния Радха-Кришне…


В
этой связи следует отметить, что святые имена Господа Кришны и Гаурасундары тож­дест­венны Самой Верховной Личности Бога. Поэтому нельзя считать, что одно имя более могущественно, чем другое. Но посколь­ку положение людей этого века очень низко, имя Шри Чайтаньи Маха­праб­ху для них более существенно, нежели воспевание Харе Кришна маха-мантры, ведь Шри Чайтанья Махапрабху является самым милостивым вопло­щением и Его милость можно получить очень легко. Поэтому прежде всего нужно принять прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху через воспевание "р-ка-чайтанйа прабху нитйнанда р-ад­вай­та гаддхара рвсди-гаура-бхакта-внда".

Ч. ч. Ади 8.29-31

Экадаши



Ш
ри Экадаши бывают два раза в каждый месяц, на диннадцатый день прибыва­ющей и убы­вающей луны. "Тот, кто постится в день экадаши, освобождается от всех видов реакций на греховные действия и продви­гается в благочестии. Главный принцип экадаши – не просто поститься, а пыта­ться увеличить свою веру и любовь к Говинде, или Кришне. Истинная цель соблюдения поста в экадаши – уменьшить до минимума потреб­ности тела и занять все свое время в служении Господу, воспевая святые имена или совершая такого же рода служение. Во время поста самое лучшее – помнить игры Говинды и постоянно слушать Его святое имя". (Нектар преданности, стр. 91)

Шримати Туласи-деви



Т
уласи-деви – это любимое растение Кришны. Все другие растения во Вринда­ване признают, что туласи занимает очень возвышенное поло­жение, поскольку она очень дорога Кришне. Листья и манджари туласи кладут на пищу, приготовленную для Господа, а также к Его лотос­ным стопам. Говорится, что Кришна не принимает предложенную Ему пищу, если там нет листочка туласи (в том случае, если у преданного есть возможность достать листья туласи).


П
оклонение туласи – это настолько могу­щест­венный процесс, что просто поливая ее или обходя вокруг нее, человек сжигает множество тяжких грехов. Служение растению туласи создает благоприятную атмосферу, и поэтому человек все время живет в духовном мире. Каждый день рас­тению следует предлагать арати, а листья должны собираться только утром, для предложения.


П
осле того, как растение туласи покидает тело, толстая часть ствола используется для изго­товления вайшнавских четок и бус, которые носят на шее. Туласи-деви своим телом всегда служит Кришне и преданным, она – совершенный слуга Господа Кришны.

Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их телах и умах, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана.

Комментарий


И
з данного стиха следует, что Кумары были имперсоналистами или приверженцами философии монизма, которая ставит своей целью слияние с Господом. Но стоило им увидеть Господа, как в их умах произошла перемена. Иначе говоря, имперсоналист, который находит трансцендентное блаженство в своих попытках слиться с Господом, терпит поражение, когда видит прекрасный трансцендентный облик Господа. От благоухания Его лотосных стоп, которое разливалось в воздухе и смешивалось с ароматом листьев туласи, в умах мудрецов произошла перемена; они решили, что быть преданными лучше, чем стремиться к слиянию с Господом. Участь слуги лотосных стоп Господа завиднее участи того, кто слился с Ним.

Шримад-Бхагаватам 3.15.43
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   14

перейти в каталог файлов


связь с админом